О западных вероисповеданиях. Новые вероисповедания общества, образовавшиеся на христианском Западе с XVI века. Часть II

§ 24. Секты, образовавшиеся в западном христианстве во второй половине XVII и в начале XVIII века: квакеры, пиетисты, гернгутеры, методисты, янсенисты, квиетисты

В XVII, XVIII и XIX веках продолжалось на западе Европы появление новых сект. Во второй половине XVII и в первой половине XVIII века образовалось в западной Церкви несколько сект мистико-морального направления, то есть таких, которые стремились, вопреки господствовавшему в католическом и протестантском богословии сухому рассудочному резонерству более возбудить религиозное чувство и поднять нравственную жизнь в христианстве, но, не имея сами твердой опоры в разумении веры, вызвали ряд новых религиозных заблуждений и неправильных увлечений. В таком направлении возникли секты квакеров, пиетистов, гернгутеров, методистов, янсенистов и квиетистов. Первые четыре секты появились и распространились между протестантами, последние две между католиками.

Секта квакеров стала распространяться в Англии и Шотландии около середины XVII столетия. Основатель ее был простой башмачник Георг Фокс, человек почти необразованный и большой эксцентрик и мечтатель. Смущенный разнообразными толкованиями веры, предлагаемыми от англиканских богословов, он пришел к убеждению, что не нужно никаких учителей, богословов, толкований, исповеданий, символов веры, а нужно каждому искать личного религиозного вразумления в Библии. Потом, заметив, что и Библия не дает ему ясного вразумления относительно занимавших его религиозных вопросов, он стал учить, что и Библия сама по себе мертвая буква, а нужно добиваться живого внутреннего слова — непосредственного личного возбуждения, озарения и вдохновения от Духа Святого. На этом основании он и увлеченные им последователи, оставив всякие религиозные собрания, учения и обряды господствующей церкви, положили делать свои отдельные собрания, на которых, после чтения Священного Писания и внутренней молитвы, в молчании и сосредоточении духа дожидаться внутреннего возбуждения и озарения. Если у кого явится такое возбуждение и он станет учить и пророчествовать (будь то мужчина или женщина, образованный или необразованный человек), те учения и нужно принимать за высшее откровение и ими руководствоваться в вере и жизни; затем уже не нужно никаких обязательных символов веры, обрядов, таинств и ничего церковного. В нравственной жизни квакеры хотели как можно ближе держаться предписаний Евангелия и на основании некоторых изречений Нагорной проповеди Иисуса Христа стали отвергать клятву и присягу, уклоняться от участия в судах, от военной и гражданской службы, не обращая внимания на то, что точное выполнение таких требований не может быть осуществлено при установившихся общественных отношениях. В самой внешней жизни они хотели выдержать характер простоты, серьезности, равенства и независимости: поэтому они требовали, чтобы все носили одежду одинакового покроя, ни перед кем не кланялись, не снимали шляпы и т. д. Члены этого общества первоначально называли себя друзьями или озаренными. Но их в насмешку стали называть квакерами, то есть трепещущими — потому ли, что они в собраниях своих трепещут при возбуждении в себе религиозного экстаза, или потому, что проповедники их часто обращаются к народу со словами "трепещите", или еще потому, что они трепещут, трусят, уклоняясь от войны и военной службы. Сами они впоследствии стали прилагать к себе это название в том смысле, что они, по наставлению апостола, в страхе и трепете свое спасение соделывают (Флп. 2, 12). Их оригинальный образ жизни, некоторая резкость в обращении, враждебность к господствующей церкви и уклонение от государственной присяги и военной службы возбудили против них подозрения правительства; и они на первых порах подвергались большим преследованиям, перенося их с замечательным терпением и мужеством. Но один из приверженцев их общества Вильям Пенн, получив в наследство обширные пространства земли в североамериканских колониях, предложил квакерам переселиться туда. Здесь установилась полная свобода вероисповедания и образовался с квакерским населением богатый штат Пенсильвания, с огромным главным городом Филадельфией. Своим трудолюбием, честностью и строгостью нравов квакеры рассеяли господствовавшие против них предубеждения и их потом без опасения стали принимать и в другие страны.

Пиетизм распространился в Германии в восьмидесятых годах XVII века. В 1678 году дрезденский проповедник Филипп Яков Шпенер издал сочинение под заглавием "Pia desideria", то есть благочестивые желания или мечтания о преобразовании христианской жизни чрез возбуждение внутреннего благочестия и улучшение нравственности. К нему присоединился молодой лейпцигский магистр Август Герман Франке и еще несколько молодых ученых. Они стали делать особые религиозные собрания (collegia pietatis) для чтения Библии и взаимного назидания. За это их и прозвали пиетистами, то есть благочестивцами. Времена религиозных собраний пиетистов назывались также часом благоговения (Stunde). Пиетисты не желали отделяться от господствующего протестантского исповедания в особую секту; они хотели содействовать улучшению нравственности внутри самого протестантства. Но их отдельные собрания и несочувствие общему схоластическому направлению протестантской учености вызвали против них подозрения, и они подверглись насмешкам и преследованиям. Но впоследствии Шпенер, сделавшись придворным берлинским проповедником, приобрел очень большое влияние на общество, а Франке, получив профессорскую кафедру в новооткрытом галльском университете, содействовал утверждению этого направления в нем в противоположность сухому схоластическому направлению старых германских университетов. Пиетисты немало сделали в Германии для возбуждения религиозного чувства и улучшения нравственности; но, обращая исключительное внимание на нравственную сторону христианства, они распространяли довольно равнодушное отношение к догматам веры. Потом, обратив свои нравственные заботы главным образом на внешнее поведение христиан, они дошли до мелочных крайностей, восставая не только против вредной роскоши в одежде и образе жизни, — против балов, танцев, игры в карты, курения табаку, но и против всяких невинных развлечений, против гулянья, веселости, смеха и т. п. Пиетическое направление нашло себе довольно приверженцев среди немецкого протестантства, но в особую религиозную секту оно не выделилось.

В том же нравственном направлении, но с большей близостью к обрядовым формам древних христианских общин, образовалось в Германии в начале XVIII века общество гернгутеров. Это не было собственно новое общество: оно образовалось из остатков старых общин богемских и моравских братьев, рассеянных и преследуемых в Германии еще с XV века. В двадцатых годах XVIII столетия некоторая часть их нашла себе убежище в местечке Гернгут — в Лузации. Богатый владелец этого местечка граф Николай Людвиг фон Цинцендорф, с молодых лет мечтавший посвятить себя служению религии, увлекся строгостью жизни и благочестием моравских братьев, их чинным общественным устройством и внушительными обрядами и вступил в их общину, задавшись, впрочем, мыслью их самих сблизить с протестантским исповеданием. По его влиянию, моравские братья, принявшие название гернгутеров, согласились на признание аугсбургского исповедания и в значительной степени усвоили себе от немецких пиетистов дух равнодушного отношения к догматической части христианства. Полагая все христианство исключительно в вере в искупительную смерть Христову, они довольно холодно относятся к другим христианским догматам. Но зато в обрядовой стороне религиозной жизни и в церковно-иерархическом устройстве эта община ближе всех протестантских обществ подходит к древнему восточному христианству. Они имеют торжественный чин литургии с одушевленными гимнами и молитвами, с древними обычаями омовения ног, целования пред причащением и с вечерями любви. Они удерживают древние формы церковной иерархии — епископов, пресвитеров, диаконов, диаконисс. Внутренний строй общества отличается строгой организацией (особые отделения женатых членов общества, холостых, вдовых, девиц, детей), с тщательным наблюдением надзирателей общины за поведением отдельных членов; образ жизни пиетистический и ригористический. В упрек обществу ставят то, что оно, вероятно, под влиянием прежде бывших преследований, держится очень уединенно и скрытно, скептически относится к общественному прогрессу, и даже отвергает широкое развитие науки и усовершенствование внешних форм цивилизации. Но в похвалу гернгутерам ставят их честность, простоту жизни, трудолюбие, благочестие и ревность к распространению христианства между неверными в других странах.

Отчасти под возбуждением германских пиетистов и гернгутеров, отчасти и самостоятельно в Англии, в тридцатых и сороковых годах XVIII столетия, возникло подобное общество мистико-морального направления, названное методистами. Основателем этого общества были молодые студенты оксфордского университета Джон Веслей и Георг Витфильд. Они стали распространять свои идеи о внутреннем усовершенствовании и необходимости более христианского образа жизни в обществе сначала между своими товарищами студентами, потом ездили проповедовать в Америку, и по возвращении оттуда обратились преимущественно к простому народу, собирая его на религиозные сходки, часто под открытым небом. В отличие от скромных германских пиетистов и серьезных гернгутеров, методистские проповедники преимущественно любят в своих проповедях возбуждать воображение слушателей грозными обличениями, эксцентрическими выходками и отличаются фанатической враждой к проповедникам других исповеданий и к обрядам общественного богослужения. Методистами их прозвали в насмешку за то, что они стараются пробуждать благочестие в народе и устроять христианскую жизнь как бы по известному методу, впадая нередко в ханжество и лицемерие. При всем том методистские проповедники имеют сильное влияние на народ, и успешно распространяют свою секту в Англии и Америке.

В католических странах отражение мистико-морального направления сказалось в образовании обществ янсенистов и квиетистов.

Общество янсенистов образовалось в Франции и Голландии по следующему поводу. В сороковых годах XVII века почитатели незадолго перед тем умершего епископа Корнелия Янсения издали в свет его сочинение "Блаженный Августин". Иезуиты нашли в этом сочинении мнения, противоречащие их нравственным учениям, и сделали на него донос папе. Папа наложил запрещение на сочинение Янсения и осудил в нем как еретические несколько положений, представленных ему иезуитами в извращенном и преувеличенном виде. Янсенисты стали защищаться, и между ними и иезуитами возгорелась жаркая полемика, в которой как нравственные понятия, так и образ действий иезуитов представлялись в очень непривлекательном виде. Во главе янсенистского общества стоял профессор Сорбонны Арнольд, проживавший  у сестры своей — настоятельницы женского монастыря близ Парижа — в Порт-Рояле. Порт-Рояль сделался главным убежищем янсенистов и всякой оппозиции иезуитизму. Один из членов порт-рояльского общества — замечательный ученый и писатель Паскаль нанес особенно сильные удары иезуитам в своих так называемых провинциальных письмах (lettres provinciales), изданных под псевдонимом Луи Монтальта. В начале XVIII века полемика эта дошла до высшей степени напряжения, после издания янсенистом Кенелем комментариев на Новый Завет. Многие из лиц высшего французского духовенства, в том числе архиепископ Парижский кардинал Нойаль и знаменитый Боссюэ, отнеслись с сочувствием к этому изданию. Но иезуиты выхлопотали по поводу его у папы решительной отлучение от Церкви всем янсенистам и подвергли их тяжелым преследованиям. Янсенисты, впрочем, этот отлучения папского над собою не признали и продолжали считать себя истинными членами католической Церкви. И доселе каждый раз с избранием для своего общества нового епископа, проживающего в Утрехте, они посылают папе избирательную грамоту на утверждение; и папы каждый раз отвечают на эти представления новыми отлучениями. Впрочем, как ни желают янсенисты оставаться верными католицизму, в их обществе, в течение довольно продолжительного разъединения с другими католиками, образовалось некоторое отдаление от католического духа; у них нет полной преданности католической догматике и обрядности, меньше исключительности и нетерпимости, чем у других католиков, более стремления к развитию внутренней нравственной стороны христианства, при значительном расположении к мистицизму.

Около того же времени распространилось между католиками еще другое более мистическое общество, названное квиетистами. Основатель его, проживавший в Риме испанский священник Михаил Молинос, учил, что истинное христианство должно состоять не во внешнем исполнении церковных обрядов, а во внутреннем восторженном стремлении к Богу и упокоении в Нем (quies  — покой, отсюда квиетисты). Иезуиты обвинили его перед папой в ереси; он сам вынужден был проклясть несколько положений из своих сочинений, как еретические; и тем не менее присужден был к пожизненному тюремному заточению. Но его идеи нашли себе приверженцев. Особенно горячей почитательницей его явилась во Франции богатая вдова Жанна Мария Ла-Мот Гюйон, которая все свое состояние и всю жизнь посвятила на распространение проповеди о внутреннем стремлении к Богу и общении с Ним. Так как это стремление в представлениях ее получило как бы страстный и чувственный характер: то проповедь ее и казалась многим (в том числе Боссюэ) подозрительной. Но тем не менее в ее сочинениях было много искренних и глубоких христианских идей, и многих они увлекали своим высоким нравственным настроением. В числе защитников Ла-Мот Гюйон выступил между прочим известный красноречивый проповедник — камбрейский архиепископ Фенелон, который, впрочем, впоследствии, по требованию папы, вынужден был отказаться от увлечения этим учением.

§ 25. Учения и секты, распространившиеся во второй половине XVIII века: рационализм, материализм, деизм, масонство, сведенборгианство (спиритизм)

Во второй половине XVIII века в Западной Европе обращает на себя внимание не столько появление новых сект, так или иначе перетолковывающих какую-либо частную сторону христианского учения, сколько распространение по всем странам, протестантским и католическим, особого направления, враждебно относящегося ко всему христианству и ко всякой религии вообще. Направление это известно под именем рационализма, то есть учения, поставляющего разум человеческий верховным и единственным решителем религиозных и всяких других вопросов, учения, отрицающего все таинственное и чудесное в религиозной области, и хотя иногда сочувственно относящегося к христианской морали, но отвергающего все положительное в области христианской догматики и обрядности. (Рационализм, впрочем, бывает весьма различных степеней — крайний и более умеренный.) Учение это, распространившееся из Англии во Францию, Германию и другие страны, во второй половине XVIII века выразилось преимущественно в двух формах: 1) в форме материализма, который отвергает не только религию, но и самостоятельность всех высших духовных проявлений жизни и все жизненные явления сводит к объяснению из механических законов и сил материальной природы; и 2) в форме деизма, который хотя и признавал две основные религиозные идеи: бытие Бога и бессмертие человеческого духа, но, отвергая всякое непосредственное отношение Бога к миру, самую возможность откровения Божия между людьми, всякую положительную религию, все догматы и обряды считал выдумкою людей, желавших обманывать человечество для добрых ли нравственных целей или для личных своекорыстных интересов. Свои нападения на религию и церковь рационалисты XVIII века выражали не столько в каких-нибудь серьезных систематических разборах религиозных учений, сколько в отрывочных поверхностных, но тем не менее язвительных глумлениях, остротах, кощунстве, брани и тому подобных выходках. Распространившись первоначально среди высшего общества, это направление стало на Западе проникать и в средние и низшие классы народа, и во Франции уже к концу XVIII столетия дошло до таких крайностей, что во время французской революции была даже сделана попытка совсем отменить христианское учение и провозгласить так называемую религию разума, — что, впрочем, было скоро оставлено потому, что в большинстве народа оказалось еще довольно остатков приверженности к христианству.

Но вопреки этим разрушительным идеям, распространяющимся в обществе, стали возникать среди того же общества направления и учения противоположные, старавшиеся поддержать, если не положительные догматы христианства, то, по крайней мере, нравственные стремления и веру в высшую духовную жизнь. Эти учения выразились опять не столько в каких-либо отдельных религиозных сектах, сколько в частных кружках лиц, принадлежащих к различным исповеданиям и к разным европейским обществам. Из этих направлений особенно примечательны: масонство и сведенборгианство, впоследствии, послужившее началом для спиритизма.

Основателем масонства считается французский мистик Сен-Мартен. Поэтому масоны назывались на первых порах мартинистами. Первоначальной целью масонов было противодействие распространяющемуся отрицанию и поддержание высших духовных стремлений в обществе чрез распространение народного образования и улучшение нравственности. Но, не имея твердых догматических убеждений, и даже равнодушно относясь к догматической стороне христианства, принимая в свое общество последователей всяких исповеданий, масоны старались выработать для своего общества отличительный и торжественный обряд и для придания наибольшего значения обществу окружить его таинственностью. Название масоны или франкмасоны (каменщики — свободные каменщики) связано было с выдуманной легендой, будто это обществе ведет свое начало от мудрецов, строивших Соломонов иерусалимский храм; в Средние века владетелями этой мудрости были будто рыцари тамплиеры; а в новое время преемниками их являются франкмасоны — свободные каменщики. Поэтому масоны символы и обряды для своего общества заимствовали от строительного мастерства; эмблемами высших идей были у них разные пилочки, молоточки,  круги, треугольники, многоугольники и т. д. Общество было разделено на многие отделения, называвшиеся ложами и управлявшиеся особыми мастерами, во главе которых стоял великий мастер. Вступление в общество окружено было таинственными обрядами и заклятиями; и затем вступивший член должен был постепенно проходить разные степени, по мере своего усовершенствования в мудрости и добродетели; в каждой степени сообщали ему новые тайны и новые обряды. На первых порах масоны делали немало пользы чрез противодействие отрицательным идеям и распространение образования и благотворительности в народе. Но потом сложный масонский символизм сделался для иных игрою праздного безделья; иных привлекала в масонские ложи таинственность, под покровом которой можно было проводить и разные политические замыслы: иные вступали сюда из своекорыстных расчетов — под покровительством знатных членов общества устроить свою карьеру и т. д. Масонство, довольно сильное своим нравственным влиянием в конце XVIII  века, в первой четверти нынешнего столетия стало разлагаться, и с тридцатых годов потеряло кредит в обществе.

Начало учению сведенборгиан положил шведский ученый естествоиспытатель Эммуниль Сведенборг — человек очень замечательный, даровитый, глубокомысленный, широко образованный, но вместе с тем крайний эксцентрик и фантаст. Основным его убеждением было то, что нет решительного разделения между миром материальным и духовным, земным, надземным и подземным, что в том и другом мире существуют одни и те же законы и отношения, что души людей, выходящих из земной жизни — умирающих, сбрасывают с себя лишь грубую земную оболочку, но сохраняют тонкое духовное тело, с которым и переселяются в разные небесные сферы, поднимаясь все выше и выше по степени своего развития, или упадая ниже и ниже по степени закоснелости в грубых и злых страстях, — откуда и происходят ангелы и демоны (особых же ангелов и демонов, как духов бесплотных по природе, по представлению Сведенборга, нет). На этом основывается возможность сообщения между миром материальным и духовным, между душами людей живущих и умерших. Сам Сведенборг рассказывал о себе, что он путешествовал по всем небесным сферам и знает во всей подробности состояние и быт их обитателей. Особенную силу этим уверениям Сведенборга придавало то, что он, по-видимому, чужд был всякой преднамеренной фальши, сам искренно верил в свои фантастические рассказы, и на самом деле обладал некоторой способностью ясновидения; некоторые его прорицания не считали возможным заподозривать самые недоверчивые скептики. При этом Сведенборг еще с детства заражен был некоторыми еретическими мыслями; воспитавшись под влиянием унитариев, он признавал в Боге одно лицо — единого Господа Иисуса Христа, отрицая, как особые лица, Отца и Духа Святого. Сведенборг оставил после себя большей частью в рукописи, множество весьма оригинальных сочинений, местами глубокомысленных, но крайне произвольных толкований Священного Писания, описаний разных видений, духовных странствований, небесных и адских сфер и т. д. После его смерти почитатели его напечатали эти сочинения, и тем способствовали распространению его странных идей. Впрочем, в прошлом столетии идеи Сведенборга не имели большого успеха, и основавшееся общество его последователей было довольно незначительно. Но в XIX веке, частью под влиянием легкомысленного любопытства и суеверных наклонностей общества, частью по расчетам фокусничества и намеренного эксплуататорства, чрезвычайно распространилась практика сообщения с миром духовным, по идеям Сведенборга, чрез так называемых медиумов, то есть лиц по своим физиологическим и духовным свойствам особенно восприимчивых к сообщениям с другим миром чрез столоверчения, стологадания и т. д. Этот так называемый спиритизм чрезвычайно распространился в Америке, Англии, а затем и в других странах, так что спириты, хотя и преувеличенно, считают число своих последователей миллионами и десятками миллионов. Некоторыми из спиритов делаются попытки — по сообщениям духов, будто бы получаемых ими, составлять новое миросозерцание. Новое исповедание. Но ничего замечательного в этом отношении ими открыто не было; да и сами спириты сознаются, что получаемые ими откровения часто противоречат между собою, оказываются фальшивыми, и едва ли могут принадлежать духам высших сфер, но скорее таким, на которых полагаться много нельзя и с которыми поэтому и сношений добиваться искусственно едва ли следовало бы.

§ 26. Новые секты и учения, распространившиеся в XIX веке преимущественно в протестантских странах: ирвингианство, редстокизм, мормонство и другие североамериканские секты

В XIX веке образовалось в западном христианстве еще несколько новых сект, преимущественно в Англии и Северной Америке, при значительном возбуждении религиозной жизни и неправильных направлениях ее в этих странах. Из этих новых сект более стоят упоминания ирвингиане и мормоны.

Начало ирвингианству положил в тридцатых годах в Лондоне пресвитерианский проповедник Эдуард Ирвинг. Пришедши к убеждению в близости кончины мира, Ирвинг начал проповедовать о необходимости восстановления христианской Церкви в ее первобытном чистом виде, как она существовала во времена апостольские, даже с чрезвычайными духовными дарованиями — прорицаниями, вещаниями на неизвестных языках и с высшими чрезвычайными служениями пророков, апостолов, евангелистов, ангелов. Все это последователи Ирвинга и завели у себя, восстановив также чин древней литургии, насколько они могли узнать его по археологическим исследованиям. (От этого в обрядах ирвингиан явилось немало согласного с обрядностью Восточной Церкви, получившей начало в глубокой христианской древности.) Ревностно заботясь о восстановлении нравственной чистоты и человеколюбия, они называют себя святыми последних дней и рассылают своих проповедников по разным странам, привлекая к себе приверженцев между прочим тем, что они не требуют от них отречения от тех исповеданий, к каким доселе кто принадлежал, и принимают в свой союз людей с разнообразными догматическими убеждениями. Впрочем, большого успеха проповедь ирвингиан не имеет. Последователи их имеют приют и у нас в Петербурге.

Кроме ирвингианства из сект новых британского происхождения получила у нас в России некоторое распространение секта редстокистов. Основатель ее английский лорд Редсток не представляет в своем учении ничего оригинального. Главные темы его проповеди состоят в том, что Христос очень любит нас и потому мы должны любить Его и полагаться н Него во всем, — что спасение наше зависит не от наших личных усилий и заслуг, а от благодати Божией, впрочем, нужно делать добре дела — помогать ближним, нужно читать Священное Писание и на нем утверждать свои верования, нужно отвергать все, о чем не говорится прямо в Священном Писании — почитание святых, поминовение усопших, преклонение пред мощами и иконами, духовную иерархию, обрядность и т. д. — все это обычные протестантские идеи. Но успеху этой проповеди у нас, при шаткости религиозных стремлений в некоторой части нашего общества, содействовало отчасти то, что и сам лорд Редсток — проповедник недалекий, но очень увлеченный своим делом и готовый делать добро — помогать ближним, и еще более то, что между последователями его в России нашлись люди влиятельные и богатые, готовые всячески помогать распространению этих идей и своим общественным положением и материальными средствами.

Крайнюю степень искажения христианства в новое время представляет образовавшаяся в Североамериканских Штатах секта мормонов. Основателем ее в 1825 году явился разорившийся арендатор Иосиф Смит. Он выступил с проповедью такого рода, что будто бы ему по божественному откровению удалось найти в одном пригорке в Нью-Йорке медную доску, исписанную таинственными древними письменами и содержащую в себе откровения и завещания последнего израильского пророка Мормона, кончившего жизнь в Америке с остатками израильтян, переселившихся сюда по разрушении десятиколенного израильского царства. Смит, будто бы также по откровению Божию, перевел это завещание на английский язык и издал под названием Книги Мормон. Скоро было заявлено, что эта книга Мормон есть только переделка отрывка из одного историко-дидактического романа, выкраденного из типографии, где был наборщиком приятель Смита Сидней Ригдон. Но это заявление не помешало Смиту, Ригдону и их преемникам, между которыми явился более значительным Юм распространять свою проповедь. Учение их, основывающееся частью на изречениях Книги Мормон, частью на откровениях, получаемых будто ими самими — новыми пророками, представляет странную смесь христианский и языческих идей. Проповедовалось единобожие и вместе с тем удерживалась вера в других низших богов, в особенности в духов, когда-то чтимых североамериканскими язычниками; открыто восстановлялось многоженство. Но главной основой проповеди мормонов была идея труда. "Нечего людям ожидать блаженства в какой-то другой жизни; а нужно устроять на земле свое благосостояние посредством неустанного физического труда". Все устройство общины направлено к наиболее производительной организации труда. Таким образом, высшей целью религии становится житейский материализм. Проповедь мормонов, при всей религиозной терпимости, господствующей в Североамериканских Штатах, встречена была народом с крайним озлоблением; их проповедников сажали в тюрьмы и убивали; мормонов гоняли из штата в штат. Но это не ослабляет энергию распространителей религии труда. Мормоны посылают своих миссионеров в самые отдаленные страны, — и везде, где им приходится утвердиться, они скоро  успевают довести свою общину до замечательного экономического благосостояния.


Страница 1 - 1 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | КонецВсе

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру