Раннеземледельческие культовые знаки на пеленах XVI века

В.П. Соломина в работе "Древнерусское шитье в собрании Архангельского обласного краеведческого музея" (Каталог. Архангельск, 1982. С. 18) описывает епитрахиль из Архангельского музея (73,0х13,0 см. инв.№ 942), которая  происходит из глухого северного уголка. Епитрахиль покрыта необычной для церковных произведений вышивкой: между процветших деревьев - крестов ряды птиц, предстоящих перед Древом ²⁷. Она небольшого размера, поэтому логично решить, что она использовалась для выездных треб, чаще погребений. Можно предположить, что этот орнамент, очень напоминающий языческие символы, интерпретировался как загробная картина с райскими птицами и деревьями. Однако есть большое но - все изображения на этой епитрахили представлены вниз головой, а это уже можно объяснить только древнейшим верованием, которое связанно с культом умерших, что нашло отражение в погребальной обрядности. Фигуры, которые расположены вниз головой – это образы умерших, смотрящих на нас с неба. Еще один архаизм – преднамеренная срезанность крайних фигур, указывающая на переходный момент при пересечении рубежа мира земного и небесного.  В отдаленных северных краях христианизация населения велась еще в XVI-XVII веках, и предположительно доступный для языческого сознания символический язык орнамента на епитрахили, доносил на понятном языке христианское мироустройство.

Почитание и обоготворение неба является центральным в системе религиозных воззрений древних людей. Эти культы свойственны были и земледельческим, и охотничьим, и скотоводческим племенам бронзового века.  Единство этих воззрений привело и к сходству знаков - идеограмм. Для восточных славян аграрный культ солнца становиться центральным, т.к. их основное занятие - земледелие. Солярные знаки, зародившись в глубокой древности, сохранились в русской орнаментики до нашего времени. С изменением религиозных верований они трансформировались как по форме, так и по содержанию. К ним относятся возникшие в бронзовом веке (их формирование началось еще в неолите) колеса, круги, звезды и свастика. Они сохраняются в народном искусстве до сих пор, например, в орнаментации народной одежды, что отмечают многие исследователи ²⁸. "Розетки, крестообразные фигуры, круги, иногда со вписанной в них розеткой в шестиугольнике, ромбы и части их явились основой геометрического восточнославянского узора, одинаково выполняемого от Белого моря до Карпат разнообразными техническими приемами" ²⁹. В орнаменте восточнославянской женской рубахи, полотенец, поясов, т.е. ритуальных предметов, чаще всего встречаются мотивы ромба, розетки, восьмиконечной звезды ³⁰.

Эти знаки в народном искусстве настолько повсеместны, что нельзя говорить о принадлежности их исключительно к народной вышивке. Солярный знак – необходимый элемент орнаментации домовой резьбы русского Севера, Среднего и Верхнего Поволжья, Сибири. Эти знаки сосредотачиваются на внешних сторонах домов, особенно, на фронтальной ³¹, что говорит об их защитной функции. Солярные знаки присутствовали повсеместно: на посуде они оберегали пищу, на мебели – охраняли владельцев при пользовании ею, на сундуках, ларях для зерна они берегли добро от порчи. Особенно много их на орудиях ткачества и прядения. Здесь солнце уподобляется колесу прялки, причем солнечные лучи становятся в мифологии нитями, наматываемыми на веретено. Прялка для наших далеких предков была отображением мироздания, а прядение олицетворяло нить судьбы человека. Поэтому прялки всегда богато украшались, запечатлевая в символических орнаментах мироздание. Это уже не поэтический перенос солнца на форму предмета и отождествление с нею. Широкая распространенность в быту солнечных символов не могла не привести к проникновению их на церковную вышивку. В каком качестве они появлялись на предметах шитья, какова их семантика в контексте церковных памятников? На этот вопрос трудно ответить однозначно. Сначала нужно решить следующие вопросы: отражают ли "небесные символы" древнерусской орнаментики современные им представления, сохраняют ли свою семантику и магические функции и когда они их утратили?

Основная масса предметов с солярными символами (в основном это подвески к ожерельям) X – XIII веков из раскопов мест обитания вятичей, радимичей, кривичей и новгородских словен, т.е. племен, где распространение христианства в сельской местности шло медленно и, вероятно, поэтому знаки солнца сохраняли для них всю полноту языческого мировоззрения. По мнению ученых ³², это характерно для всего домонгольского периода. Известны фрагменты домонгольского золотого шитья с солярными знаками. В статьях Новицкой ³³, например, представлены образцы золотного шитья, на которых вышиты солярные знаки. Эти фрагменты украшали одежду и, несомненно, их семантика отражает языческое мировоззрение. Предметов домонгольского шитья  крайне мало (предметов шитья с солярными знаками не сохранилось), поэтому сделать выводы о том, что на церковных предметах их не было - нельзя. На более поздних памятниках мы встречаем эти знаки, но из контекста всего произведения можно предположить, что их семантика уже иная – христианская. Рассмотрим их подробнее.

Крест – это древнейший символ, существовавший у многих народов задолго до христианства; первоначальная форма креста имитировала древнее орудие для добывания огня ³⁴, поэтому знак стал эмблемой сначала огня, а затем и небесного огня – солнца. Наблюдение за сменой дня и ночи, когда солнце умирает и возрождается вновь, внесло в этот знак смысл воскресения и бессмертия. Огонь для древних славян был очистительной небесной стихией, отпугивающей нечистую силу, поэтому и крест имеет аналогичную функцию. В народных обычаях надолго сохранился, например, такой обычай: на Украине в Великий Четверг из храма приносили страстную свечу и огнем выжигали кресты на сволоках хат.

Крест вбирал в себя почитание солнца и огня, но и имел в себе еще более сложную символику. Эта фигура образована четырьмя лучами,  а это число у многих народов было священным, в котором заключалось понятие о четырех стихиях, сторонах света, временах года. У идолов их четыре головы ориентировали на четыре стороны света. У язычников крест оберегал владельца со всех четырех сторон. В орнаментальной композиции существует деление плоскости на 4 части, когда узором заполняется каждая из них, так называемая четырехчастная композиция.

Для средневекового сельского мировоззрения идея пространства, как макрокосма, содержащего плоскую Землю, двое небес над нею, светило - Солнце, Луну и звезды, подземный мир, по которому Солнце путешествует ночью, воплотилась в искусстве заклинания и стала одним из главных его мотивов. Однако существует  еще одна точка отсчета – антропоцентрическая, когда пространство исходит от человека во "все четыре стороны". Именно такое осмысление пространства наблюдается в многочисленных заговорах, по сию пору бытующих в деревнях и несущих анимистические представления людей каменного века. Пространство в заговорах, составленных волхвами, наполнено всем, что есть в природе и создано человеком. К заклинаниям пространства относились и многие народные песни, исполнявшиеся своеобразным гортанным голосом, который наполнял пространство на многие километры вокруг. Этот гортанный звук закрепился в народном пении и является его своеобразной визитной карточкой. Знак креста является древнейшим выразителем идеи пространства, окружающего нас со всех сторон и зафиксированный еще у земледельцев энеолита. Когда крест помещали в круг, то обозначали его повсеместность, распространение на все стороны, которых было четыре. До сих пор в нашем языке существует выражение: "…на все четыре стороны". Что это за стороны? В первую очередь это географические координаты: восток, запад, юг и север. Даже проще: вперед, назад, влево, вправо. Идея координат и умение определять стороны света появилось у охотников мезолита, для которых точкой отсчета, ориентиром стала Полярная звезда, своеобразная "ось мира". Восток и запад определялись по восходу и закату солнца, север по Полярной звезде³⁵. Поэтому понятно, почему крестообразная, четырехчастная композиция стала главнейшим орнаментальным узлом орнамента у многих народов. С приходом Спасителя и его крестной смертью крест стал обозначать победу живого Бога над всеми стихиями и сторонами света. В этом можно увидеть перенесение защитной функции креста на четыре стороны света, т. е. усиление христианского символа древним четырехчастным защитным знаком.

Присутствие на памятниках христианского искусства раннеземледельческих небесных культовых знаков является большим соблазном для тенденциозной интерпретации их в совокупности как языческих символов. В советский атеистический период другое истолкование вряд ли было бы возможно, но сейчас следует смотреть глубже. Нельзя забывать, что знак, как говорилось выше, нужно рассматривать в контексте других знаков, поэтому неправомерно рассматривать каймы отдельно от средника. А так как средники у представленных пелен – это сугубо христианские образы – Голгофский Крест, святые образы Троицы и Пресвятой  Богородицы, то в свете такого контекста, значение разбираемых знаков, безусловно,  не языческое, а христианское. И тогда уместно толковать Древо жизни, как Крест, на котором пострадал Спаситель, а ромб с крючками – засеянное словом Божьим поле, которое дает ростки в жизнь вечную.

Даже на орнаментальных каймах пелен XVI в. часто встречаются раннеземледельческие и небесные  культовые знаки, которые издавна закрепились в народном искусстве и ведут свою историю из глубины веков.

Примечания:

1. Новицкая М.А. Золотная вышивка Киевской Руси. // Byzantinoslavica XXXIII. Pragye. 1972, с. 42.
2. В отличие от лицевого шитья, обусловленного каноническими и иконографическими рамками, орнаментальное шитье развивалось более свободно, практически не подвергаясь какой-либо регламентации. ( см.: Маясова Н.А., Вишневская И.И. Русское художественное шитье XIV – начала XVIII века. Каталог выставки. М., 1989, с. 83).
3. Манушина Т.Н. Художественное шитье Древней Руси в собрании Загорского музея. М.,1983, с.14.
4. Богуславская И.Я. Русская народная вышивка. М., 1972, с. 7.
5. Амброз А.К. Раннеземледельческий культовый символ ("ромб с крючками"). // Советская археология, №3, М., 1965, с. 26.
6. См.: Манушина Т.Н., 1983, там же.
7. В России разложение геометрического орнамента началось не позднее X в., в районах с лучше сохранившимся домашним производством оно затянулось местами вплоть до начала XX в. См.: Амброз, 1965, с.27.
8. Вишневская И.И. Реминисценции привозного художественного текстиля в русском орнаментальном шитье XVI-XVII веков. / Материалы и исследования X. Древнерусское художественное шитье. Гос. историко-культурный музей-заповедник "Московский Кремль". М., 1995, с. 173.
9. См.: Богуславская И.Я. 1972, с. 27-28. В этой цитате говорится о народной вышивке,  но вполне можно утверждать то же и о церковном шитье
10. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.,1988, гл. Двоеверие (XI-XIII вв.).
11. См.: Рыбаков Б.А., 1988, с.459.
12. Громыко М.М., Кузнецов С.В., Буганов А.В. Православие в русской народной культуре: направление исследований. //  ЭО 1993. № 6. С. 60.
13. Манушина Т.Н. Художественное шитье Древней Руси в собрании Загорского музея. М., 1983, с. 45.
14. Этот вопрос всеобъемлюще разработан И.А. Стерлиговой: Стерлигова И.А. Драгоценный убор древнерусских икон XI-XIV веков. Происхождение, символика, художественный образ. М., 2000. С. 28-59.
15. См.: Лазарев В.Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960, с.83.
16. См.: Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981, с. 471.
17. См.: Стасов В.В. Русский народный орнамент. Шитье, ткани, кружево. Спб., 1972. Вып. 1, с.14.
18. См.: Городцов В.А. Дако-Сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве. // Труды ГИМ. М., 1926, вып.1, с. 7-36.
19. Об этом см.: Амброз А.К. О символике русской крестьянской вышивки архаического типа. // Советская археология. №1, М., 1966, с. 66.
20. См.: там же, с. 73.
21. Лазарев В.Н. Мозаики Софии Киевской. М., 1960. с.83;
22. См.: Амброз А.К., 1965. С. 23.
23. Там же, с.20.
24. Там же, с.22.
25. Там же, с. 24.
26. Лосев А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М. 1976, с.86;
27. Соломина В.П. Древнерусское шитье в собрании Архангельского областного краеведческого музея. Каталог. Архангельск, 1982 г., с.18.
28. См.: Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси. // СА  №4, М., 1960;  Рыбаков Б.А. Древние элементы в русском народном творчестве. // СЭ №1. М., 1948; Он же. Язычество древних славян. М., 1981; Клетнова Е.Н. Символика народных украс Смоленского края. // Тр. Смоленского гос. музея. Вып. 1, Смоленск, 1924; Воронов В.С. Народная резьба. М., 1925; Городцов В.А. Дакосарматские религиозные элементы в русском народном творчестве. // Тр. ГИМ. Вып. 1 М., 1926; Динцес Л.А. Русская глиняная игрушка. Л., 1936; Он же. Древние черты в русском народном искусстве. // История культуры древней Руси. Т. II. М., 1951.
29. См.: Динцес Л.А. Историческая общность русского и украинского народного искусства. // Советская этнография. Т. V, 1941, с. 28.
30. См.: Маслова Г.С. Народная одежда русских, украинцев и белорусов в XIX – начале XX в. // Тр. Ин-та этнографии им. Миклухо-Маклая. Т. 31, 1956. С. 615.
31. См.: Власова И.В. Северное жилище XIX – начала XX в. // Русский Север. Этническая история и народная культура XII – XX века. М., 2004, с.252
32. См. См.: Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси. // СА  №4, М., 1960, с. 66.
33. См.: Новицька М.О. Гаптування в Київськiй Русi. // Археологiя. Т. XVIII, 1965. Она же. Золотная вышивка Киевской Руси. // Byzantinoslavica XXXIII. Pragye 1972.
34. См.: Даркевич В.П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси. // СА  №4, М., 1960, с. 58.
35. См.: Рыбаков Б.А.Язычество Древней Руси. М.1988. С. 551.