Утверждение Святой Руси

Осмысление роли и места Российского царства в мировой истории достигает высочайшего напряжения в царствование Ивана IV Васильевича. Именно в первые годы правления государя Ивана IV были сформулированы важнейшие смысловые и целевые установки движения Российского государства и русского народа по историческим дорогам.

 

Самым значительным символом превращения Русского государства в Святую Русь, стала икона "Благословенно воинство Небесного Царя", известная также под названием "Церковь воинствующая". Эта икона создана в начале 50-х гг. XVI в. сразу же после взятия Казани в 1552 г. Она стояла в Успенском соборе, рядом с Царским местом. Следовательно, этой иконе и сам государь, и вся мыслящая Россия придавали огромное значение.

 

На иконе представлена панорама всемирной и русской истории — от битвы византийского императора Константина с его противником Максенцием до взятия Казани. Таким образом, победа над “бусурманской” Казанью приравнивается к великим битвам христиан во имя Христово, во имя защиты святой веры. А сам Иван Грозный ставится в один ряд с императором Константином, который почитается как равноапостольный святой, ибо первым признал христианство государственной религией в 304 г.

 

На иконе движущееся православное воинство предводительствует сам архангел Михаил. Вслед архангелу Михаилу устремились три вереницы воинов. В рядах воинства — знаменитые русские князья. В среднем ряду во главе всего русского воинства с огромным красным стягом, вероятно, Иван Грозный. В центре композиции, в царском венце и с крестом в руках — либо император Константин, либо Владимир Мономах. За ним — Владимир Святой с сыновьями Борисом и Глебом. Во главе верхней колонны воинов — Дмитрий Донской, со своим небесным покровителем Дмитрием Солунским, нижнюю колонну возглавляют Александр Невский и Георгий Победоносец.

 

Православное воинство движется от горящей крепости (видимо, взятой в 1552 г. Казани) к Небесному Иерусалиму. А это значит, что Русь теперь окончательно осознала духовный смысл своего земного существования и цель своего исторического развития — устроение Царствия Небесного, спасение и вечная жизнь в Небесном Иерусалиме.

 

Икона “Благословенно воинство Небесного Царя” не случайно была создана во время или же сразу же после взятия Казани в 1552 г. Дело в том, что в сознании русских книжников XVI века Казань ассоциировалась с важнейшими для отечественной религиозно-философскими символами — Царьградом и Иерусалимом. Напомним, что Казань была столицей Казанского царства, первого царства, покоренного московским царем. Следовательно, взятию Казани придавалось глубоко символическое значение — с покорения Казани начинается богоизбранный путь России, как защитницы истинной правой веры.

 

Эти идеи нашли отражение в так называемой “Казанской истории”, создание первых редакций которой относится к 60—80-м гг. XVI века. Современный исследователь М.Б. Плюханова отмечает, что в одной из версий этого памятника, взятие Казани представлено, как взятие Царьграда, а сама Казань представлена тем царственным градом, овладение которым приводит к окончательному воцарению Ивана IV Васильевича. Более того, предшественники царя, великие князья поминаются как неудачливые завоеватели Казани — они брали ее, но не умели удержать, поэтому и не могли быть царями: “И вземше единою Казань, и удержати за собою царства, и укрепити его не разумеша, лукавства ради поганых казанцев”. Само же взятие Казани ставится в ряд древних походов русских князей на Царьград. Интересно, что и в других памятниках XVI—XVII вв. представлен символический статус Казани как источника русского царения.

 

Но помимо этого, Казань напрямую связывается с образом Иерусалима. Сама тема гибнущего Иерусалима вводится в “Казанскую историю” через воспоминание о гибели города Владимира и затем всей Русской земли в годы монголо-татарского нашествия: “Осироте бо тогда и обнища великая наша Руская земля, и отъяся слава и честь ея <…> и предана бысть, яко Иерусалим в наказание Навходоносору, царю вавилонскому, яко да тем смирится”. А поход Ивана IV дважды сравнивается с приходом римлян к Иерусалиму. В первом случае русский царь уподоблен Навуходоносору, во втором — Антиоху, пришедшему “пленовать Иерусалим”. Причем в обоих случаях рассказ сопровождается парафразами из ветхозаветной книги пророка Иеремии. Таким образом, книжная традиция, выраженная в “Казанской истории”, стала своего рода продолжением зримых символов иконы “Благословенно воинство Небесного Царя”.

 

Интересен и еще один факт. Дело в том, что движение русского воинства к Небесному Иерусалиму, столь ярко представленное на иконе, неизбежно имело эсхатологический смысл, ибо устроение Небесного Иерусалима возможно только после свершения Последней битвы и Страшного суда. Иначе говоря, русские мыслители XVI века четко осознавали, что полная духовная победа русского воинства означает, одновременно, и гибель Русского государства в его земном воплощении. Иначе говоря, спасение и обретение вечной жизни в Небесном Иерусалиме невозможно без прекращения земного существования Русского царства. Эти настроения представлены и в той версии “Казанской истории”, о которой шла речь выше. Ведь Казань в “Казанской истории” представлена как гибнущий Иерусалим, а взятие Казани представлено не только как прославление победы, но и как скорбный плач о гибели царственного города. Кстати, в русском фольклоре гибнущая Казань ассоциируется с именно русским городом-страдальцем. Следовательно, и автор иконы, и автор “Казанской истории” видели эту сложную диалектику победы-гибели, выраженную в идее христианского подвига, видели и стремились донести ее до сознания современников.

 

Вообще, первые попытки уподобления Москвы “Новому Иерусалиму” в русской религиозно-философской мысли появились уже в конце XV века. В “Изложениях пасхалий” митрополита Зосимы “Новому Иерусалиму” уподобляется Константинополь (в четырех списках памятника из пяти), а Москва — это новый град Константина. Следовательно, опосредованно, через уподобление Константинополю, Москва также уподобляется “Новому Иерусалиму”, ибо теперь, после гибели Константинополя, берет на себя его мистические функции. В те же годы Новгород пытался осмысливать свою судьбу как судьбу “Нового Иерусалима”, что прослеживается по новгородскому летописанию и ряду других памятников. Вполне возможно, что образ “Святорусского царства”, использованный А. Курбским, тоже связан с ветхозаветными мотивами. Так, обвиняя Грозного в бессмысленном убийстве воевод времен “Избранной рады”, он пишет: “Зачем, царь, сильных во Израили побил и воевод, от Бога данных тебе на врагов твоих…”. Значит, вполне возможно, что и само “Святорусское царство” уподоблялось Курбским “Новому Израилю”.

 

Во XVI веке идея уподобления Москвы “Новому Иерусалиму” проникает в архитектуру. Об ожидании исполнения Русью Божественного замысла свидетельствует и рождение в XVI веке нового архитектурного стиля в церковном каменном строительстве — шатрового. По мнению историков архитектуры, создание храмов шатровой формы является символом тоски по внутреннему подъему, символом стремления ввысь гордой души. Устремленные в небо храмы — это признание себя Русью наследницей того, первого храма Гроба Господня, уверенность, что, идя по дороге созидания Третьего Рима, Москва станет Новым Иерусалимом. И совсем не случайно в честь рождения своего наследника, нареченного Иоанном, великий князь Василий III воздвиг в подмосковном селе Коломенском храм Вознесения, устроенный в новом, шатровом стиле. Рождению будущего государя в 30-е годы XVI века придавалось огромнейшее символическое значение... Устроенный в честь победы над Казанским царством собор Покрова Божией Матери, что на Рву (собор Василия Блаженного), имел придел Входа Господня во Иерусалим, а сам храм иностранцы иногда называли Иерусалимом. Борис Годунов позднее хотел воздвигнуть подобный иерусалимскому храму Воскресения Христова собор и в Кремле.

 

Таким образом, уже со второй половины XV века судьба России и Москвы все больше ассоциировалась русскими книжниками с судьбами ветхозаветного Израиля и Иерусалима, что служило доказательством богоизбранности и Московского государства, и его столицы, и всего русского народа.

 

В иконе "Благословенно воинство Небесного Царя" символически представлен весь религиозно-мистический и всемирно-исторический смысл бытия России на Земле, тот великий духовный смысл, который придавали бытию России древнерусские книжники: Россия мыслилась, как один из главных участников борьбы с антихристом. Только сохраняя свет правой веры, соблюдая Божии установления, Россия в своей земной жизни могла оставаться оплотом Божией правды, одним из немногих островков, на котором собираются силы для Последней битвы. Следовательно, обособление от другого — "антихристова" — мира, стремление к сохранению внутренней чистоты, нужны были России для того, чтобы в решающий момент иметь в себе силы выступить на стороне Добра против Зла.

 

В этом и состоял главный смысл исторического, земного бытия России. Россия, как особый мир, готовилась только к одному, но самому важному деянию — к битве с антихристом, к спасению от него всего мира. Более того, русские православные люди стремились побороть антихриста еще до его прихода на Землю, а, если и не побороть, то максимально ослабить его воинство и отсрочить время его воцарения на Земле. И задача Церкви и светской власти виделась в одном — приуготовление народа русского ко Второму пришествию. Для православного человека, для всей православной Руси в этом была величайшая духовная радость — присоединиться к Христову воинству, побороть в Последней битве антихриста и, тем самым, обрести надежду на вечное спасение, которого удостоит Господь Своих праведников на Страшном суде.

 

Исполнение поставленной перед Россией религиозно-мистической цели было невозможно, если бы в пределах Российского царства не разлилась благодать святости. Уже говорилось, что с первых лет обретения Русью христианской веры, святость стала важнейшей составляющей всего русского православного и национального сознания. Но именно XVI век стал вершиной в истории русской святости. Все более укореняющиеся в национальном сознании представления о Российском царстве, как о единственном на земле хранилище истинной христианской веры, побуждало и простых верующих, и церковных иерархов искать все новые свидетельства святости России.

 

В конце XV и в XVI столетиях жили и прославились праведным бытием множество подвижников и церковных деятелей, которые были канонизированы позднее как общероссийские святые — Нил Сорский, Иосиф Волоцкий, Нил Столобенский, Максим Грек, Василий Блаженный, Иоанн Большой Колпак, отрок Артемий Веркольский, архиепископ Геннадий Новгородский, митрополит Филипп, патриарх Иов. Намного большему числу подвижников было установлено местное почитание.

 

Василий Блаженный (по прозвищу Нагой) (ок. 1464 — ок. 1552) — московский юродивый. Сведения о жизни Василия Блаженного легендарны. Согласно легенде, он родился в подмосковном селе Елохове в семье Иакова и Анны. В шестнадцать лет он окончательно покидает родительский дом и ведет бродячую жизнь, принимая на себя подвиг юродства. Он живет на улицах, ходит нагим, почему о получает прозвание Нагой. Василий постоянно совершает безумные поступки, с точки зрения здравого смысла. На рынке он уничтожает товары, потому что они принадлежат недобросовестным торговцам. Швыряет камни в дома добродетельных горожан, т.к. видит в этих домах бесов. Подаренное царем золото отдает не нищим, а купцу — оказывается купец только что потерял все состояние. Наконец, он разбивает чудотворный образ Божией Матери — потому, что на доске, под святым изображением, намалеван черт.

 

Василия Блаженного высоко почитал митрополит Макарий. Особое внимание в легендах придается взаимоотношениям Василия Блаженного с царем Иваном Грозным. Царь многократно выражал свое уважение к юродивому. Но юродивый постоянно укоряет Ивана Грозного. Легенды даже делают Василия современником событий, случившихся уже после его смерти. Так, он оказывается в Новгороде во время страшного новгородского погрома зимой 1569–1570 года. Василий угощает царя сырой кровью и мясом, царь в ужасе отказывается и приказывает остановить казни. Тогда яства превращаются в вино и сладкий арбуз.

 

Василий Блаженный умер около 1552 г. Известен день его смерти — 2 августа. Отпевал его сам митрополит Макарий. Похоронили Василия близ церкви Святой Троицы, “что на рву”. Позднее на этом месте был возведен Покровский собор в честь взятия Казани в 1552 г. В 1588 г. были открыты нетленные мощи Василия Блаженного и установлено его церковное почитание. По повелению царя Федора Ивановича, над его гробницей устроили храм, соединенный позднее с Покровским собором, как особый Васильевский придел. Со временем в народе Покровский собор стали величать собором Василия Блаженного. Его нетленные мощи до сих пор хранятся в этом соборе. День памяти: 2 (15) августа.

 

Другой знаменитый московский Христа ради юродивый, Иоанн Московский, по прозвищу Большой Колпак (ум. 1589), согласно Житию, родился в Вологде. Работал он на солеварне, где получил прозвище Водоносец. Затем переселился в Ростов, поставил келью возле Успенского собора, наложил на тело вериги, кресты, медные кольца, железное распятие и стал вести жизнь юродивого. Одеянием Иоанну служил валенный колпак, переходящий в подобие плаща. Питался гнилым хлебом с водою. Имел обычай смотреть на солнце, кротко, с улыбкой переносил издевательства детей и взрослых. Прославился обличениями “неистовств” сильных мира сего, в том числе Бориса Годунова, и предсказаниями будущего.

 

Дата смерти в разных источниках разная: 3 или 12 июня, 3 или 12 июля, 13 ноября. По завещанию, Иоанн был похоронен в Покровском соборе, что на Рву (соборе Василия Блаженного). Во время погребения разразилась буря, молния убила одного из клириков, гром оглушил москвичей, некоторым отбило руки и ноги. После смерти у гроба Иоанна Московского произошло несколько чудесных исцелений — от 17 до 19. Именно Иоанн Московский стал прототипом образа Юродивого в драме А.С. Пушкина “Борис Годунов”. День памяти: 3 (16) июля.

 

А в архангельских землях был прославлен праведный отрок Артемий Веркольский (1533–1545). Родился он в крестьянской семье в селе Верколе на берегу реки Пинеги в Двинской земле (ныне — Архангельская область). Отец его — Косьма по прозвищу Малой, мать — Аполлинария. Как гласит Житие, Артемий рос послушным и кротким мальчиком, с ранних лет помогал отцу по работе в доме и в поле. Однажды, когда Артемию уже исполнилось двенадцать лет, он работал в поле. В это время разразилась гроза, и мальчика убило молнией. Сбежавшиеся к бездыханному телу односельчане, решили — Артемия постигла Божия кара за какие-то грехи. Они даже отказались хоронить отрока, отнесли его тело в глухой лес, положили на землю, прикрыли хворостом и берестой.

 

В 1577 г., через 32 года после смерти, в лесу было найдено нетронутое тленом тело Артемия, от которого исходил божественный свет. Его перенесли в местную церковь Николая Чудотворца. В 1578 г., во время эпидемии лихорадки, у тела Артемия произошли первые чудеса исцеления. С этого времени, началось местное прославление Артемия Веркольского, как святого чудотворца. В 1584 г. мощи святого перенесли в особый придел церкви Николая Чудотворца. В 1645 г. в селе Веркола на месте, где было обнаружено тело праведного отрока, воздвигли храм во имя великомученика Артемия Антиохийского с пределом в честь Артемия Веркольского. В 1648 г. на вокруг церкви выстроили Артемиев Веркольский монастырь. Святой Артемий почитался покровителем детства, при монастыре было открыто училище для деревенских детей. (В 1991 г. Артемиев Веркольский монастырь, закрытый в 1919 г., возобновлен). Дни памяти: 23 июня (6 июля) и 20 октября (2 ноября).

 

А одной из самых почитаемых обителей Руси стал Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. По церковному преданию, еще в конце XIV в. в глубокой лощине между двумя горами у “потока Каменца” в 3 км от г. Печоры и в 43 км от Пскова, поселились бежавшие от татарского засилья киево-печерские иноки. Они выкопали в горе пещеру и стали здесь жить. А над пещерой появилась надпись: “Богом зданная пещера”. Время сохранило имя только одного “начального инока” — преподобного Марка. Почти через сто лет, около 1470 г., псковский священник Иоанн Шестник вместе с женой Марией построил здесь небольшую обитель и пещерный храм Успения Божией Матери, освященный в 1473 г. Здесь же Иоанн принял постриг под именем Ионы, а жена его облеклась в иноческий чин с именем Вассы. После кончины Ионы инок Мисаил построил над горой новую большую обитель с храмом во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских. В 1521 г. иконописец Алексий Малый написал икону “Успение Пресвятой Богородицы в житии”, которую передали в монастырь. Здесь у иконы свершилось множество чудес, и этот образ стал самым почитаемым в обители.

 

В 1529 г. Псково-Печерскую обитель возглавил игумен Корнилий, при котором начался расцвет монастыря. Число братии увеличилось с 15 до 200. Такого количества насельников не было больше ни в какие времена. Преподобный Корнилий (1503–1570) построил Благовещенский храм, надвратный храм святителя Николая Чудотворца и звонницу, а еще обнес монастырь стеной с тремя воротами и девятью башнями. В результате монастырь превратился в неприступную крепость и стал важным форпостом обороны Российского государства на его западных границах. А соседние литовцы стали уважительно называть его “Домом Пречистой Богородицы”.

 

В XVI в. монастырь прославился своими старцами: преподобным Дорофеем Ючским, Вассианом. В годы управления преподобного Корнилия в обитель была принесена еще одна икона Божией Матери, которая стала называться Псково-Печерской иконой Божией Матери “Умиление”. Это был список с Владимирского образа Божией Матери, выполненный неким иеромонахом Арсением. И уже вскоре перед иконой начали свершаться чудеса. По некоторым предположениям, Корнилий также приобрел резной образ Николы Ратного, также ставший впоследствии чудотворным.

 

Преподобный Корнилий управлял обителью до 1570 г., когда нашел свою мученическую кончину — по преданию, он был собственноручно убит царем Иваном Грозным, заподозрившим игумена в измене. Корнилий позднее был канонизирован в чине преподобномученика, день памяти 20 февраля (5 марта).

 

В годы Ливонской войны Псково-Печерский монастырь стал важнейшим оплотом Российского государства, особенно во время осады Пскова в 1581 г., устроенной польским королем Стефаном Баторием. Монастырские жители и горожане, засевшие в монастыре, перехватывали неприятельские обозы с оружием, чем много вредили неприятелю. Тогда Стефан Баторий послал на монастырь большой отряд. Но хотя поляки и смогли пробить стену и ворваться в монастырь, который защищали всего две-три сотни стрельцов, захватить обитель было не в их силах. И защитники храбро сражались, и, главное, к пролому была принесена икона Успения Божией Матери, заступничество которой спасло монастырь.

 

Чудотворные псково-печерские иконы “Успение” и “Умиление” помогли и псковичам. По преданию, одному из псковских жителей в видении явилась Божия Матерь вместе с преподобными Антонием Печерским и Корнилием Псково-Печерским и обещала свою защиту городу, если горожане принесут в осажденный Псков чудотворные монастырские иконы. Иконы были принесены, горожане молились перед ними всем миром, ходили с ними крестными ходами. И, по вере псковичей, Божия Матерь явила городу свое заступничество — неприятель за пять месяцев осады тридцать раз штурмовал Псковский кремль, но города так и не взял.

 

Не сдался врагу монастырь и в годы Смутного времени. Семь раз штурмовали крепость поляки в 1611 г., однажды, в 1615 г. — шведы, в продолжении восьми лет постоянно нападали на обитель литовцы. Но ни разу монастырь не был захвачен.

 

XVI столетие стало временем собирания русской святости, иначе говоря, в этом веке состоялась общецерковное прославление святых, которые до того времени, иногда на протяжении многих лет, были местночтимыми. Известно, что от Крещения Руси и до середины XVI в. в русские месяцесловы были внесены имена 68 святых подвижников, которым было установлено общецерковное и местное почитание. И вот, только в 1547–1549 гг. Русская Православная Церковь официально установила общецерковные праздники в честь сразу около сорока святых! В их числе праздники в честь митрополита Ионы, епископа Стефана Пермского, праведного князя Александра Невского, князя Петра и княгини Февронии Муромских, Михаила Клопского, преподобных Пафнутия Боровского, Никона Радонежского, Саввы Сторожевского, Дионисия Глушицкого, Павла Комельского, Александра Свирского, Авраамия Смоленского, Саввы Вышерского. Немного позднее началось прославление Евфросинии Суздальской, Евфросинии Полоцкой, Меркурия Смоленского. Огромную роль в распространении русской святости сыграли и составленные в середине XVI века “Великие Минеи Четьи”, в которых были собраны уже существующие или заново написаны жития многих русских святых.

 

И практически все эти деяния свершились трудами одного из величайших русских церковных иерархов митрополита Московского и всея Руси Макария (1482–1563). Родился он в Москве около 1482 г. При крещении его нарекли Михаилом. Мальчик рано остался один — его отец, Леонтий, умер, а мать ушла в монастырь, где приняла постриг под именем Евфросинии. Юный Михаил также решил посвятить себя Богу и поступил послушником в Пафнутьев Боровский монастырь. Здесь он принял монашество под именем Макарий. В стенах Пафнутьево-Боровской обители и произошло духовное становление святителя Макария. Здесь он полюбил книжное чтение и иконописание. Здесь он обрел глубокое понимание святости русской православной веры.

 

В 1523 г. монаха Макария возвели в чин архимандрита и назначили настоятелем Можайского Лужицкого монастыря, который находился в ста верстах от Москвы. Макарий управлял этим монастырем более трех лет. А 4 марта 1526 г. он был поставлен в архиепископы Новгорода и Пскова, на старейшую архиерейскую кафедру Московской митрополии. Архиепископ Макарий оставался во главе Новгородской епархии в течение шестнадцати лет. За эти годы новгородский владыка многое сделал для процветания православной веры в северо-западных русских землях. Трудами святителя Макария в Новгороде провели строились храмы и монастыри. Для главного новгородского Софийского собора отлили большой колокол, поновили его фрески, украсили иконостас. В Пскове по указанию Макария построили архиепископский дворец, в котором работали писцы и книжники.

 

Святитель создал в Новгороде кружок талантливых церковных писателей, которые занимались созданием житий святых и служб, переводили различные греческие и латинские произведения, составляли летописные своды. Литературное окружение митрополита Макария ученые назвали “Академией XVI века”. Величайшей заслугой святителя Макария стало создание под его руководством грандиозного произведения — собрания житий православных святых. Это собрание насчитывало 12 томов и называлось “Великие Минеи Четьи”.

 

В начале 1542 г. архиепископу Макарию пришлось покинуть Новгород — его призвали в Москву. Здесь 19 марта 1542 г. по решению великого князя и собора епископов Макария поставили митрополитом Московским и всея Руси. С этого дня и до самой своей кончины святитель Макарий стоял во главе всей Русской Православной Церкви.

 

16 февраля 1547 г. на Руси произошло великое событие — великий князь Иван IV Васильевич принял царский титул. Исполнилось многолетнее чаяние русского народа: Московское великое княжество стало Российским царством. Чин венчания совершал митрополит Макарий. А вскоре первый русский царь женился на боярышне Анастасии Романовне Захарьиной-Юрьевой. И вновь свадебный чин совершал митрополит Макарий.

 

В 1551 г. митрополит Макарий и царь Иван Васильевич созвали в Москве новый церковный собор. На этом соборе был принят сборник постановлений, состоящий из ста глав (“Стоглав”). По имени этого сборника и сам собор стали называть Стоглавым собором. Стоглавый собор стал важной вехой в истории Русской Церкви. Решениями собора была закреплена “церковная старина” — своеобразные черты Русской Церкви в области церковной обрядности и догматики.

 

Митрополит Макарий был ближайшим советником царя во всех его государственных начинаниях. В 1552 г. святитель благословил царя на Казанский поход, во время которого было покорено Казанское царство, сказав: “Благодать Святого Духа да будет с тобою, царем православным, и со всем христолюбивым воинством твоим”. А 1 октября 1559 г. митрополит Макарий освятил каменный Покровский собор на Красной площади, который был построен в честь Казанской победы.

 

Стараниями митрополита Макария был составлен “Летописец начала царств”. В этой рукописной книге обосновывалось величие всемирно-исторической миссии русского государя. В последние годы своей жизни Макарий занимался составлением “Степенной книги”.

 

Именно при митрополите Макарии в России началось книгопечатание. Первые печатные книги в Москве появились в середине 1550-х годов. В 1563 году святитель благословил организацию Печатного двора (типографии) в Москве, в котором начали трудиться печатники Иван Федоров и Петр Мстиславец. Но результатов их труда святитель не увидел. Уже после его смерти, 1 марта 1564 года, вышла в свет первая русская датированная печатная книга — “Апостол”.

 

31 декабря 1563 года митрополит Московский и всея Руси Макарий скончался. Похоронили его в Успенском соборе. Сохранилось предание, в котором говорится о том, что святитель предвидел беды, которые обрушатся на Россию вскоре после его смерти. “Грядет нечестие, и кровопролитие, и разделение земли”, — проливая горькие слезы, пророчествовал святитель Макарий. И в самом деле, вскоре после смерти митрополита Макария, царь Иван Васильевич устроил в своем царстве “опричнину”. Вновь в русских землях начались казни и разорения. И не было рядом с государем святителя Макария, который столько лет умел сдерживать гнев царя…

 

Уже современники митрополита Макария видели в нем святого подвижника и почитали его. В 1988 году Русская Православная Церковь причислила его к лику святых подвижников. День церковной памяти установлен на 30 декабря (12 января).

 

Собирание Святой Руси, превращение Российского царства в Святую Русь — вот какую задачу поставил перед собой митрополит Макарий, вот на что направлял он своих многочисленных сподвижников. И здесь крайне важен тот факт, что трудами митрополита Макария в русло общей московской религиозно-государственной идеологии были введены святые, прославлявшиеся издревле в городах, не имевших ранее к Москве никакого отношения. И жития их, соответственно, создавались в XVI веке заново, уже исходя из этих общегосударственных промосковских задач. Такими святыми были Варлаам Хутынский, Меркурий Смоленский, Петр и Феврония Муромские и многие другие. Более того, митрополит Макарий старался привлечь в русские пределы и святость иных славянских народов, поэтому на церковных Соборах 1547–1549 гг. было установлено всероссийское празднование и многих южнославянских святых — сербских и болгарских. Таким образом, русские местночтимые и южнославянские святые, как бы “подтягивались” к достижению общегосударственных целей. Теперь Москва теперь окончательно превращалась в духовный центр всей России, а Благодатный Святой Покров Пресвятой Богородицы укрывал от бед все российские земли.

 

Святитель Макарий задал самую высокую ноту в осмыслении Русской Православной Церковью и русским народом своего места в земном бытие — устремление к Святой Руси. И не случайно, что в 1570–1580-е гг. в различных религиозно-философских памятниках образ Святой Руси применяется уже к современному Московскому государству. "Святорусским царством" именовал Россию князь А.М. Курбский. Упоминание этого понятия встречается и во Второй редакции Послания инока Филофея великому князю, которая возникла не позднее 80-х гг. XVI века. Здесь определение "Святая Русь", дополняет и развивает идею "Третьего Рима" — царь и великий князь объявлялся "броздодержателем Святой Руси".

 

А последователи святителя Макария продолжили эту великую миссию России. Как отмечает Синодальная Комиссия по канонизации святых, в 1549–1721 гг., т.е. в период время от макариевских Соборов до учреждения Святейшего Синода являются наиболее плодовитыми по канонизации русских святых — в святцы было внесено до 150 новых имен святых, память которых была либо общецерковной, либо местночтимой.

 

Так, постепенно, но ревностно и настойчиво Российское царство осваивало образ Святой Руси, как идеал и смысловую цель своего исторического и духовного бытия.

  


Страница 1 - 2 из 2
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | По стр.

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру