Духовное развитие ребенка

К разряду социотехнических манипуляций можно отнести пропаганду идеологем на злобу дня (Голосуй, а то – проиграешь!), блокаду рефлексии по отношению к целям и способам их достижения (Голосуй сердцем!), сокрытие замысла и двойной стандарт, подмена ценностей, создание ситуаций ложного выбора, снятие личной ответственности и одновременно - шантаж функциональными обязанностями и т.д. и т.п.

Хочу специально подчеркнуть, что сами техники не виноваты; виноваты мы растерявшие, а часто – размотавшие Богом данные нам преграды против духовного порабощения и духовного геноцида.

Отсутствие веры в Бога - как Источника абсолютного Добра, в Его заповеди - как единственной основы нравственности и «собственно человеческого в человеке» привело к тому, что после снятия идеологического прессинга, наше сознание, особенно у молодежи, оказалось практически беззащитным перед постмодернистскими идеологиями. Оказалось беззащитным перед опасностью массового растления, разврата, порнографии, наркотиков.

Святитель Николай Сербский писал, что существует четыре основных импульса, движущих людьми: личное благосостояние и собственные удовольствия; семейные и кровные узы; общественные законы; совесть и чувство присутствия Бога живого.  Четвертый импульс – это первая линия обороны, если человек не удерживает бастионы совести, он отступает на вторую линию – пытается защититься общественными законами; не удержав вторую, отступает на третью, и так - до последней. Именно в такой последовательности происходит деградация человека, деградация и гибель, ибо и последнюю линию обороны может потерять человек, приходя в состояние одиночества, уныния, потери смысла жизни и полного отчаяния.

3. Соблазн оккультизма

Очевидно, что в современном российском обществе уже несколько «линий обороны» имеют глубокие разрушения. И именно с этим обстоятельством связана вторая тенденция – внешне противоположная первой. Это попытка построить защитное мировоззрение на новой духовной основе, обрести смысл жизни, преодолевая атеистические и материалистические стереотипы. Эта тенденция, которая сегодня в России набирает все большую силу, связана с соблазном понимания духовной ипостаси человека с помощью восточного мистицизма, оккультизма и магии.

Призыв к познанию «запредельного мира», к овладению «скрытыми способностями» человека вне христианского аскетического опыта – через различные виды транса, «грез наяву», «автоматического письма», «активного воображения» и др. – все чаще звучит от имени науки в лице ее крупных представителей. Разрыв с христианской традицией, разрушение духовного иммунитета, абсолютное доверие к науке, характерное для атеистического сознания,  как универсальному и достоверному способу познания реальности, поставили человека перед соблазном оккультизма, облекшегося в наукообразные формы.

Общественному сознанию настойчиво навязывается мысль, что человечество находится на особом этапе эволюции – этапе открытия новых знаний о Вселенной и о самом человеке. Активным проводником этих идей является известное международное движение «Нью эйдж - Новая Эра». Сегодня уже более 5 миллионов россиян является членами различных сект, в том числе неоязыческих и оккультных. Множество людей верят в «Космический Разум», в «Информационное Поле Вселенной», во влияние на судьбу знаков Зодиака. Попытка создать общество с единственно верным мировоззрением на основе «Научного атеизма» завершилась, по мнению зарубежных сектоведов, тем, что Россия на сегодняшний день является одной из самых больших «духовных помоек» в мире, становится источником «духовного заражения» для других стран.

Таким образом, масштаб и характер двух рассмотренных тенденций выхода из мировоззренческой катастрофы позволяют обозначить нашу эпоху - как неоязычество новейшего времени, которое требует нового благовествования, новой проповеди, нового миссионерства. И очевидно, что единственной силой, способной исцелить и реабилитировать как индивидуальное, так и общественное сознание в современной России является только православная вера.

И Русская православная Церковь берет на себя эту миссию, в частности, в общественной жизни – это Программа социальной деятельности, в образовании – это Проект введения в содержание общего образования «Основ православной культуры» и ряд других акций.

Но какой шум и гвалт был поднят в СМИ по этому поводу! Почему? Откуда эта гневливость и раздражение? Только ли из неприятия активной духовной позиции православной Церкви? – От этого, но не только поэтому. В основе этого шума, в самой сердцевине его лежит страх – причем, как минимум троякого рода.

Первый – это политико-онтологический страх. Страх перед тем, что наши молодые люди действительно будут облекаться в ценности и внутренние смыслы православной культуры. А вдруг они проснутся при этом, вдруг протрезвеют, посмотрят вокруг и скажут: «Господи! – куда же я попал? На какую духовную свалку меня заманили?» Для целой категории властолюбивых людей в нашем государстве, в нашем Отечестве – это страшно. Лучше, чтобы все находились в сноподобном, в нетрезвом состоянии. Такой массой легче манипулировать, легче обмануть, легче организовать жизнь многих (в идеале – всех) в свою пользу. И эти властолюбцы – прямые враги православия, православной Церкви, православного человека; они сознательно и энергично борются, и будут бороться с любыми попытками духовного трезвления людей – как всегда, стараясь разрушить основы такого трезвления - «до основания».

Второй – это житейско-бытовой страх. Этот страх во многом - генетический, который во многих из нас до сих пор еще живет. Это еще тот – застарелый, советский страх, когда было опасно ходить в храм, страшно было крестить собственных детей, а уж тем более - исповедоваться и причащаться. Такой страх может не осознаваться, он может рационализироваться, рядиться во всякие атеистические и агностические одежды для оправдания своего не-воцерковления. На бытовом уровне – это может выражаться достаточно банально и многообразно: «Я в церковь не хожу; никто не ходит, а я пойду – неудобно как-то. А зачем мне церковь? – Я верю, что Бог есть, когда мне трудно – я к нему обращаюсь. А так…». Подобный слой людей – не шумный, но настороженный или равнодушный.

Третий – это духовно-психологический страх. Страх перед встречей с Божественной Реальностью, с Откровением ЕЕ нам. Ведь, как только я войду в церковную ограду, как только открывается для меня эта Реальность, то если говорить по совести – назад хода нет. Я уже не могу сделать вид, что ничего не произошло, я уже не могу вернуться в то – предшествующее состояние, когда я про это не ведал, не входил, не приобщался. Если уже вошел, если глаза, ум, сердце - даже чуть-чуть уже приоткрылись, то спокойно вернуться в ту «невинную» духовную слепоту, когда вроде бы не ведал, что творил – уже невозможно, совесть не позволит.

Поэтому некоторые люди часто говорят, что им рано воцерковляться. К тому же – некогда: столько дел, столько дел, что совершенно нет времени. Или другая причина – кажущаяся неготовность. Так с исповедью бывает и с причастием: «Знаете, батюшка, я не могу исповедоваться, причащаться – я сегодня не готов». День, месяц, полгода, год – не готов. Ну, может быть на Пасху, когда можно причаститься, поучаствовав в общей исповеди. И это тоже страх, и он понятен, он и психологически и духовно понятен. Вот только психологический страх должен преодолеваться и быть преодолен, а духовный страх – страх Божий, конечно же, всегда должен оставаться.

4. Проблема духовности и духовного бытия человека

Теперь я хотел бы обратить ваше внимание на один, очень важный философский вопрос: «А что есть собственно человеческое в человеке?» Если мы удерживаем христианское представление о трехсоставной структуре человеческой реальности - тело, душа, дух - а более высокого и более фундаментального видения человеческой реальности, чем данное - ни наука, ни биология, ни психология, так и не смогли дать, то тогда на этой развертке мы сможем определиться относительно основных тенденций развития.

Например, уже на уровне телесности человека необходимо различать собственно тело (организм) и плоть. Тело человека - Богом данное – священный сосуд для души. И на уровне души - преимущественное движение в сторону телесности оплотняет ее, превращает в эту самую плоть. И противоположный ход, движение души в сторону духа освящает ее, делает ипостасью человека, его личностью. Соответственно, и уровне духовного бытия человека возможны два импульса: движение в сторону удовлетворения плоти окутывает человека в темную духовность, восхождение к горнему миру, к божественной Реальности – облекает человека в святость.

Кто-то из наших религиозных философов сказал, что человек, только тогда человек, когда он в каждый момент больше самого себя, больше - чем он есть «здесь и теперь». И как только он оказывается меньше себя, то собственно человеческое в человеке начинает истаивать. Наш замечательный философ М. Мамардашвили говорил, что человек - существо искусственное. Собственно человеческое в человеке – продукт усилий, результат самостроительства. Однако у нас очень сильно школьное представление, что человек естественно-природное существо, как и всякое живое существо. Но с духовной, с религиозной точки зрения человек и по происхождению, и по назначению своему существо сверхъестественное. Он не естественен только и не противоестественен, он сверхъестественен, хотя естественная составляющая у него есть.

Вот эти движения души либо в одну сторону, либо в другую, собственно и есть то магнитное поле, поле напряжения, задаваемое разными знаками духовных полюсов, между которых человек с необходимость и самоопределяется. Есть темная духовность, и есть светоносная духовность. Именно поэтому сказано: «Различайте духов!», проверяйте источники духовности. Ориентация человека на один полюс, в сторону поиска Бога, поиска встречи с Ним порождает один вид духовности - святость, и уход, поворачивание спиной к этому полюсу не делает меня нейтральным – это иллюзия. Я обязательно начинаю сваливаться в противоположную сторону. И рано или поздно оказываешься в ловушке одержимости негативной духовностью, которая в земной жизни человека всегда рядом, в ожидании своего часа.

На сегодняшний день набирает силу «никакая» духовность. Просто нулевая, хотя она тоже называется духовностью, это так называемая «культурная духовность». За этим есть некий пафос – высшие образцы человеческих достижений в искусстве, в литературе, в производящей деятельности: технической, интеллектуальной и т.д. Неслучайно говорят: материальное производство, гуманитарное производство, духовное производство.

Эти высшие образцы исторических и сегодняшних достижений культуры. Считается, что высшие, духовные ценности существуют только в пространстве самой культуры. В свое время о. Павел Флоренский замечательно сказал: «С точки зрения культуры Церковь, кабак и американская машина для взламывания сейфов, являются равноценными». На каком основании вы будете считать, что Церковь выше кабака? Это все объекты культуры. Внутри самой культуры нет меры расценивания – что выше, что ниже. Надо выйти за пределы самой культуры и только тогда, с высоты, можно увидеть ранги и уровни ценностей и смыслов культуры, наших устремлений и исторических прецедентов.

Иногда я говорю педагогам, что они преподают не историю России и не историю русского народа, а историю Государства Российского, представленную в основном в делах и жизненных событиях его руководителей. Но вот внутренняя, духовная составляющая этих событий – во имя чего и почему надо было воевать, открывать новые земли, включать в состав России новые народы и др. - это смысловая составляющая всей нашей видимой и ранее описанной истории полностью отсутствует. Есть история царей и вождей, но нет истории служения православных святых. Мы до сих пор не понимаем духовный смысл событий конца XIX – начала ХХ столетия, включая сюда и революции, и советскую власть, и все остальное. Наша Церковь совершила великий подвиг, причислив к лику святых императора Николая Второго, его семью и новомучеников российских. Тем самым был выявлен и на икону положен главный духовный смысл этих событий. К сожалению, мы еще не доросли ни до этих событий, ни до этой иконы.

И последнее, на что хочу обратить ваше внимание в данном контексте, это наши представления о человеке - важные и с психологической, и с педагогической точек зрения. Как правило, мы находимся в плену наших представлений о человеке – как отдельном индивиде. Для нас человек, чаще всего, это отдельная особь. Даже когда мы говорим о личности, то в ряде славянских языков личность – это особность, особенность, отдельность. В латинском языке личность - персона, просто маска. Однако, говоря о личности человека, мы понимаем, что за этим понятием стоят такие категории, как Лик и личина. Личность есть как конфигуративное объединение Божьего дара, ипостаси Богом данной, которая в Лике себя обнаруживает, и того самого земного, а часто - и бесовского, которое мы безошибочно называем личиной.

К сожалению, мы в своем профессиональном сознании чаще всего представляем человека только как отдельную особь, как индивида. Индивид, в переводе на русский язык, это атом – неделимый, самодостаточный в себе, имеющий жесткие границы, атом. Это ложное представление, оно нам навязано научной рациональностью.

Есть версия, что слово «Адам» множественное число, это не фамилия индивида, а имя человечества. С философской точки зрения человек представляет собой противоречивое единство - одновременно и индивидных (уникальных), и всечеловеческих качеств, родовых способностей. Нельзя свести человека только к всеобщему, это изничтожение уникального и единичного в человеке. И наоборот, нельзя свести его только к индивидным особенностям, отказывая ему в способности к универсальному развитию всего, что присуще роду человеческому. Андрей Платонов когда-то замечательно сказал: «Без меня - народ неполный!» И все. Это не окаянство, это не «ячество», это точное понимание сути дела. Непонятно, что такое «Платонов» без народа русского, но и народ без Платонова неполон.