Образование и цивилизация

О СТРАТЕГИИ ГОСУДАРСТВА И ПОЛИТИКЕ В СФЕРЕ ОБРАЗОВАНИЯ

Сегодня вхождение Православной культуры в школу – объективная реальность. Однако внятной и последовательной государственной политики по этому вопросу нет, – политики, обязательной для каждого государственного чиновника. Почему губернатор одного региона "за", а другого "против", почему сплошь и рядом бывают ситуации, когда губернатор "за", а департамент образования "против", когда директор школы "за", а руководитель районного отдела образованием "против". Обычно ссылаются на закон. Однако наше законодательство ничуть не запрещает, а даже обязывает изучать православную культуру. Давайте разберемся. Цитирую ст. 44, п. 3 Конституции РФ: "Каждый обязан заботиться о сохранении исторического и культурного наследия"

Обязан заботиться о сохранении! Что значит "заботиться"? Значит, знать, беречь, передавать это наследие. Таково требование Конституции к каждому гражданину России. А как можно беречь и сохранять то, чего не знаешь? Беречь, сохранять можно только то, что знаешь, ценишь и передаешь детям и внукам, чтобы они тоже это сберегли. Конституция нам это предписывает. Поэтому многие действия наших чиновников, чинящих препятствия к изучению основ православной культуры, можно считать действиями антиконституционными, антизаконными. Закон об образовании говорит, что образование – это механизм сохранения и развития национальных культурных традиций. Сейчас этого механизма у нас нет, то есть предписание Закона не выполняется.

Кто должен взять на себя заботу о том, чтобы этот механизм появился? Не аппарат ли власти, созданный для того, чтобы нормы закона обрели реальную силу? То есть чиновники опять игнорируют свои прямые обязанности, не выполняют государственной функции, руководствуясь собственными представлениями и предпочтениями, а не законом.

Часто задают вопрос – а кто будет преподавать? Вы вдумайтесь в этот вопрос! Есть ли хоть одно государство в мире, где в школу пускают учителей, которые не знают отечественной культуры, истории и традиции? Как можно говорить, что я не знаю? Необходимо знать. В Германии учебник мировой истории на 9/10 посвящен истории Германии, в США – ее истории всего 200 лет, – родную историю изучают все школьные годы и еще пять лет в вузе, а у нас, в русской школе, чему учитель может научить, что он передает, если сам не знает традиции? Каждый честный учитель сегодня должен взять книжку, сесть за парту, подойти священнику, к Владыке: "Владыка, научите! Батюшка, помогите! я без этого в школе сегодня работать не могу". Сегодня за парты всем надо сесть – и родителям, и учителям, и чиновникам. Чиновникам, потому что они даже не знают, как правильно к священнику обратиться, а у нас 80% населения – крещеные, православные. И необходимо организовать школы, курсы, чтобы и взрослые люди смогли научиться тому, что такое наши традиции. Потому что именно чиновники должны нести ответственность за то, чтобы государственное образование решало приоритетную задачу, заявленную во всех основополагающих документах – приобщение к культурному наследию, воспитание любви к Отечеству, патриотизма, воспитание духовности, нравственности. Православие является основой всей нашей жизни, и отечественная педагогика должна на этом основываться.

Камнем преткновения для возрождения православной мысли в образовании, как правило, становятся представление о светском государстве и светском образовании. Но ведь светское государство – это юридическое понятие, сформулированное в противовес государству атеистическому.

Некоторые говорят, что светское государство – это когда Церковь отделена от государства. Ни в одном из ныне действующих законов таких слов вообще нет. Церковь отделил от государства В.И. Ленин своим декретом в 1918 году с целью дальнейшего уничтожения граждан страны. Подумайте сами: Церковь – это народ Божий, верующий народ. Так как же можно верующий народ отделить от государства?

Современные законодатели пошли мудрым путем, они написали, что наше государство – светское и что религиозные объединения и организации нельзя создавать в государственных учреждениях. Эта формула возвращает нас к историческим традициям России. В России светским считалось то, что принадлежит государству, что не управляется Церковью. Поэтому если православная гимназия управляется государством, то она является светской. Она является государственной, так как государство в ее стенах готовит для себя кадры. Поэтому мнения, что православную культуру преподавать, нельзя имя Божие произносить в школе идут от эмоционального состояния конкретного человека, от его личных предпочтений, а не оттого, что таковы законы и государственная политика. Если человек честный, если он – государственный деятель, если он уважает наши законы, то он должен понимать это.

 Еще один обычный аргумент против изучения православия в школе – это то, что мы многонациональное и многоконфессиональное государство. Однако в Конституции такой формулы нет. В первых статьях ее отмечено, что мы – многонациональный народ, но не многонациональное государство. Употребление в речи формулы "многонациональное государство" – признак бытового языка, но не языка закона. Конституция свидетельствует о приоритете международного права. А в международном праве сказано, что если титульная нация в государстве опускается ниже 67% населения, то это уже многонациональное государство. Во Франции, например, французов около 70%, это мононациональное французское государство, хотя там насчитывается миллион арабов. У нас титульная нация – русский народ – составляет 80%. По международному праву мы – мононациональное русское государство.

Поэтому когда нам говорят, что это не так, то это просто провокация, идеология и желание запретить нашей традиционной национальной культуре стать основой культуры нашего государства. В этом отношении законодатели более честны, чем чиновники на местах. Когда мы откроем преамбулу Закона о религиозных организациях, то там признается особая роль православия в истории духовной культуры России. А дальше добавляется, что мы признаем и роль мусульманства, и иудаизма и буддизма в истории народов России. Есть разница: государства России и народов России. Законодатели признали особую роль Православия на всей территории России. Они действуют в Конституционном поле. Получается, что в ссылках на наши законы создается очень много юридических мифов, созданных для того, чтобы запретить нам изучать отечественную культуру.

В системе образования мы должны говорить не о национальностях, а о культуре России – культуре, на основе которой создавалось наше государство. Когда спрашивают, почему нам необходимо изучать православную культуру, следует отвечать, что православная культура – это культура, в которой живут и жили тысячу лет в России все ее национальности. Православная культура – это знак нашей цивилизации, основа единения народов России.

Сегодня нужно различать государственных деятелей и политиков, прикрывающихся государственным интересом. В России всегда были государственные деятели, у которых душа болела за народ, за Отечество, за историю, за традиции, они за это все были готовы пожертвовать собой. Политики же – это беда России. Политики думают о себе, о своей карьере. Поэтому в разговорах о государстве и государственном интересе следует различать цели, которые такие политики, пользуясь силой государства, хотят провести в жизнь, и цели народные. Государственные цели должны совпадать с целями народными, а не с целями корыстных политиков. Цель народа, наша общественная цель – воспитать ребенка честным, целомудренным, совестливым, любящим свою Родину, свой народ.

Когда же мы видим проект образовательной реформы, цель которой -сформировать человека, единственная жизненная задача которого должна состоять к успехе на рынке, то понимаем, что здесь недобросовестные политики преследуют свой корыстный интерес – получить человека, которым удобно управлять. Человека, забывшего свой род, свое имя, не знающего истории своего народа и потому не имеющего человеческого достоинства, не имеющего ни добрых помощников, ни опоры в жизни. Таким человеком действительно легко управлять, легко внушать ему самые противоестественные мысли и желания.

Народ всегда формулировал задачи образования просто – научить детей жить так, как жили его предки много сотен лет. Иными словами, задача образования – ввести ребенка в жизнь традиции.

Сегодня разговор следует вести не об одном только предмете "Православная культура" в школе, а о выстраивании новых культуросообразных основ отечественного образования. И эти основы, оказывается, обязательно будут связаны с православной традицией, открыты навстречу духовному опыту Церкви.

Здесь нет никакого насилия и в отношении других народов нашей страны. Традиция задавала уровень культурным традициям всех национальностей, живущих на территории России. Русская православная культура позволяла малым народностям стать феноменом мировой культуры. Когда исчезает общая традиция, традиция государства, а она всегда являлась православной, русской традицией, естественно разрушаются и национальные традиции. Это очень печально. Если мы пойдем по этому пути, то никогда больше национальные культуры народов России не станут феноменом нашей общей культуры. Мы потеряем уровень нашей общей многонациональной культуры. Падает русская культура – падают и все остальные. Только возвращаясь в лоно Православия, в лоно Церкви, опять скажем, что у нас "нет ни эллина, ни иудея" – у нас есть общая культура и общая судьба.

Общеобразовательная школа призвана дать человеку твердые основы понимания того, как устраиваются семья, общество, отношения между людьми, помочь ему увидеть себя в истории и культуре, определять свое место в мире, отчетливо осознавая нравственные ориентиры на жизненном пути. Едва ли возможно решить весь комплекс этих задач, если педагог видит перед собой только задачу "передать информацию" ребенку. Традиционная для отечественной культуры школа – это универсальная школа. Ее суть – в целостности миросозерцания, она стремится дать целостный свод принципов бытия, развивает способность возводить многообразие явлений к единому началу, исходя из нравственных оснований. Единство истины, добра и красоты открывается человеку на пути доброделания. Основой отечественной культуры стал опыт духовного возрастания, обретаемый в Православной Церкви. На этом пути выработался особый тип личности, для которого характерны творческая энергия, совестливость, доброделание, трудолюбие, почитание старших и начальствующих, чувство долга, жертвенное служение, патриотизм.

Сегодня очень остро стоит вопрос о ценностях, на которых можно строить семью. Сегодня школа не дает знаний и ориентиров, необходимых для подготовки к будущей семейной жизни. Подготовка к материнству и отцовству требует осознания ценности семьи, понимание необходимости сохранения чистоты и целомудрия до брака как условия благополучия семейной жизни, требует понимания блуда, прелюбодеяния и абортов как смертельных грехов. Для этого важно решительно отказаться от подмены понятий, произошедших в современных представлениях о свободе в человеческих отношениях, о здоровом образе жизни. Под свободой сегодня часто понимают возможность следования любым, самым греховным, помыслам и побуждениям, а под здоровым образом жизни – защиту от последствий греховной жизни. Необходимо вернуть в образовательное пространство главные понятия – такие как "грех", "стыд", "целомудрие", "совесть". К утрате свободы приводит как раз греховная жизнь. Если семья построена на правильных традиционных основаниях, она не стесняет, а, напротив, раскрывает человеческую свободу. Семейная жизнь открывает для человека его особое место во вселенской иерархии, она является великой школой любви, послушания, терпения. Семья призвана передавать от поколения к поколению духовно-религиозную, национальную и отечественную традицию. В любви супружеской, в воспитании детей глубоко и полно раскрывается человеческое естество, в котором неразрывно сочетаются телесная и духовная природа. Именно в лоне семьи наиболее полно раскрывается творческая глубина человеческой личности.

Школа должна привить ребенку понимание общего смысла и хода отечественной истории в контексте судеб всего человечества. "Душа русского человека, – писал И.А. Ильин, – должна раскрыть в себе простор, вмещающий всю русскую историю так, чтобы инстинкт его принял в себя все прошлое своего народа, чтобы воображение его увидело всю вековую даль, чтобы сердце его полюбило все события русской истории… Национальное самочувствие ребенка при этом должно быть ограждено от двух опасностей: от национального самомнения и всеобъемлющего самоуничижения…Тон скрытого сарказма по отношению к своему народу и его истории должен быть исключен из преподавания История учит духовному преемству и сыновней верности, а историк, становясь между прошедшим и будущим своего народа, должен сам видеть его судьбу, разуметь его путь, любить его и верить в его призвание". В истории своего народа необходимо увидеть особую логику. История народа священна. Его взлеты и падения зависели и зависят от того, как народ ходит перед очами Божиими, как выполняет Его законы и заповеди. Необходимо сопоставить духовную жизнь народа и ее земные проявления. Тогда мы увидим, что все лишения, скорби и испытания были попущены народу для вразумления и исправления в те моменты, когда он отпадал от Бога или восставал на Него. Благополучная жизнь, расцвет культуры и науки являются следствием возвращения народа на путь Богоугождения и сопровождают расцвет духовной жизни.

Детям и молодым людям необходимо осознать духовную сущность государства. Ильин писал: "Государство в его духовной сущности есть ни что иное, как родина, оформленная и объединенная публичным правом, или иначе – множество людей, связанных общностью духовной судьбы и сжившихся в единство на почве духовной культуры и правосознания…. Внешнее принуждение, к которому вынуждена прибегать государственная власть, не определяет сущности государства… Государство творится внутренне, душевно и духовно. Государственная жизнь отражается во внешних поступках людей, а совершается и протекает в их душе, ее орудием или органом является человеческое правосознание… Государство есть организованное сообщество людей, связанных между собой духовной солидарностью и признающих эту солидарность не только умом, но поддерживающих ее силой патриотической любви, жертвенной волей, достойными и мужественными поступками".

Воспитание гражданина более всего связано с духовно-нравственными основами жизни человека. Сегодня многие говорят о духовности. В прошлом это понятие употребляли редко. Говорили о праведности, благочестии, целомудрии. Духовный человек – это человек, просвещенный Духом Святым. Дары же Духа Святого даются тому, кто стал на путь исполнения Божиих заповедей. Потому и о воспитании говорили: "наставить на путь". Безнравственные, честолюбивые люди, карьеристы и демагоги, властолюбивые авантюристы и преступники не могут быть духовными. Они не могут быть и опорой государства. Государству нужны деятели, для которых благополучие России и ее народа стоят на первом месте. Невозможно заставить человека любить государство, Родину, других людей, но можно воспитывать дух любви и сознание духовных основ общей жизни на родной земле, и государственная школа призвана к этому, она должна быть пронизана этим стремлением.

В этом ключе значение изучения православной культуры становится очень понятным. Мы рассказываем детям о том, какими идеалами на протяжении веков руководствовались наши предки и продолжают руководствоваться верные им потомки, как и зачем они молятся, идут в Церковь, каковы их представления о добре и зле. Мы открываем для наших детей прекрасный мир храмового зодчества, мир православной иконы, богослужебной музыки, мы показываем, как это церковное искусство и эти представления, укорененные в Церкви, глубоко и сильно влияли на светское искусство – литературу, музыку, на быт и уклад русской жизни. Это культурологические знания, культурологическое образование. Потому что здесь цель в том, чтобы наши дети знали все это и чтобы выбор их, как жить, был действительно свободным, то есть сознательным. Чтобы, выбирая собственные жизненные ориентиры, они имели представления о добре и зле не отвлеченные, не подменные, но конкретные, ясные, утвержденные поколениями предков, создавших нашу славную страну и нашу великую культуру.

На этом пути открыта широкая перспектива сотрудничества системы образования с Церковью. Еще в 1990 году Церковь сформулировала свою Концепцию своей образовательной деятельности, важнейшие направления которой актуальны и до сих пор. Концепция охватывала не только проблемы вероучительного образования, или катехизации, но и более широкую проблему духовного просвещения. Митрополит Кирилл так говорит об этом в своем выступлении на третьих Рождественских чтениях: "...Наши соотечественники более семидесяти с лишним лет не имели никакого религиозного образования, поскольку религиозные книги находились в спецхранах, и получить их было невозможно. Полное отсутствие религиозных знаний на фоне поиска мировоззренческой альтернативы ...рухнувшему идеологическому атеизму ...привело к незащищенности по отношению к любой религиозной проповеди... Именно эта ситуация привела... к безудержному росту увлечения оккультизмом, теософией, магией, оккультизмом... Ужасно, когда нет никакой борьбы, никакого сравнения, никаких знаний, а человек избирает первый попавшийся путь только потому, что он с кем-то встретился и за этим кем-то пошел. Сей соблазн надо предотвратить, и именно через образование. Мы должны поднять планку религиозного образования нашего народа, мы должны сделать наших соотечественников более просвещенными в области религии, перестать быть в этой области дикарями..."

Сегодня необходима масштабная работа по духовному просвещению народа, совместными усилиями Церкви и государства необходимо устранить препятствия, воздвигнутые за годы воинствующего атеизма на пути приобщения народа к основам собственной духовной традиции. Необходимо создать условия, чтобы все граждане, которые этого хотят, независимо от возраста и социального статуса, могли получить знания из области богословия, истории православной культуры, истории Церкви, художественной и нравственной культуры православия, поскольку эти знания чрезвычайно важны для становления личности, от их качества зависит, в какой мере личность сумеет пользоваться богатствами отечественной и мировой культуры.

В Социальной Концепции, принятой в 2000 году, Церковь определяет направление, в котором она может сотрудничать со школой. "Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре – должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода".