Антропологическое пространство педагогической деятельности

Педагогическая деятельность, как детовождение, очень разнообразна по своему практическому и жизненному содержанию. Она может быть семейной, школьной, церковной, профессиональной и пр. Любая из них имеет свою специфику, свое назначение, свои средства и предмет взаимодействия воспитателя и воспитуемого. Но методологическое единство всех ее видом заключается в том, что осуществляется педагогическая деятельность в пределах того внутриличностного пространства жизни ребенка (подростка, юноши), которое учитель (или значимый старший) определяет для себя как психолого-педагогическую реальность. Альтернация в эту реальность, способность различения многоуровневости и неоднородности ее содержания (при понимании единства и целостности личности человека) обозначается нами как антропологическое пространство педагогической деятельности.

Особенности педагогического общения обуславливаются той картиной мира, которая лежит в основе психолого-педагогической практики взращивания, образования и обучения подрастающих поколений в определенной культурной традиции, в той или иной цивилизации. Российская педагогическая школа складывалась в восточно-византийской православной традиции. Православное учение о человеке является тем методологическим подходом антропологического понимания педагогической деятельности, которое согласуется с принципами и традициями отечественной педагогической культуры, наиболее системно представленное в трудах К.Д. Ушинского, В.В. Зеньковского, И.А.Ильина.

Очевидно, что всякая педагогическая деятельность лишь тогда успешна, когда направлена к ребенку как к целостной личности, затрагивает все духовно-нравственное пространство его души: интересы его деятельной активности, своеобразие отношений со сверстниками и взрослыми, подсознательные стремления и осознанные желания. При этом важно различать возрастные особенности развития личностных качеств воспитанника, становление характера, условия жизни с ближайшим окружением, (особое значение имеющие в раннем детстве), а также выбор ценностный ориентаций в юношеский и подростковый период.
 
В православной психологии под антропологическим пространством понимают позиционно-уровневую структуру личности, включающую все ее компоненты как проявленность внешнего и внутреннего человека, все аспекты жизнедеятельности индивидуума, представленные в самобытно-родовой и культурно-исторической данности. Эта жизнедеятельность имеет духовно-душевно-телесную организацию, устроение которой зависит от направленности (позиции) самой личности, ее самосознания. Самосознание всегда сопряжено с содержанием смысложизненных ценностей человека, с нравственным выбором, с рефлексивной функцией, когда диалогичность (триалогичность) сознания позволяют относиться к себе как к Другому и к Другому как к себе. В процессе становления и развития индивидуума самосознание является квинтэссенцией всех случившихся с ним жизненных событий, условий воспитания, идеологии и содержания образования и обучения. Оно определяет все интенции человека, формируя весь строй и образ его дальнейшей жизни.
 
Определяя антропологическое пространство как совокупность трех способов существования, мы соотносим телесную организацию с био-физиологическим способом жизни; душевную – с собственно психическим; духовную сферу – с видоспецифисным для человека способом культурно-исторического бытия. Духовность понимается нами как особая онтологическая характеристика личности, которая хотя и соотносится с психическим уровнем, даже, более того, - несомненно, освещает его, но не отождествляется с ним. Духовная сфера личности – это только человеку присущий экзистенциальный горизонт, это сверхпсихическое, собирающее воедино все человеческое существо, это собственно «человеческий дух», который отсутствует у всего «дочеловеческого». Главными признаками духовности, представленной в человеке, являются Совесть, Свобода, Разум.
 
Центральной идеей православной парадигмы педагогической практики, опирающейся на христианскую антропологию, является учение об образе Божием в человеке. Образ Божий относится ко всей духовной природе человека и составляет совокупность ее совершенств, как потенциальных возможностей и способностей души, так и действительных ее совершенств: разумность, стремление к благости и красоте, способность к познанию, свободная воля, блаженное бессмертие, самостоятельность, уникальность. В содействии проявлению образа Божия в ребенке и состоит собственно педагогическая деятельность в православии.

С рождением (с приходом из небытия в бытие) каждый индивид наделен возможностью и свободой самоосуществления своей причастности к духовности, в уподоблении Богу через добродетели, которые даны ему в образах совести. Божественная энергия, – энергия жизни, - дает человеку целеустремленность к самоактуализации. Эта жизненная энергия определена как рефлекс цели (Павлов И.П., 1951), она позволяет достигать человеку благо-получия на всех уровнях самобытия. Но высшая цель существования человека – обожение, богоуподобление, достигается при следовании тем духовно-нравственным идеалам, которые заключены в образах совести (Ухтомский, 2002). Это путь совершенствования, где «примат принадлежит <…> Доброму! Это <…> естественно-физиологическая черта мышления о будущем» [Там же, 294]. Весть о Благе, выходящем за пределы наличной жизни, оживляет и одухотворяет плотяность человека, преодолевает в нем животную сущность и вводит в культуральные смыслы трансцендентного бытия. Совесть, как резервуар Божественной благодати в личности, противопоставляет низменности и корысти эго-влечений индивида красоту нравственных законов, возводит человека на высоту служения, жертвенности и героизма. Пассионарность основана на доминантном звучании совести в душе человека и, являясь механизмом этногенеза, напрямую определяет благополучие нации, государства и общества.
Рассмотрим назначение и общие характеристики уровней существования человека, как индивида.
 
Тело – определяет биофизический уровень жизни человека, предназначено для выживания в земных условиях, в биосфере. Все психофизические и вегетативные процессы, инстинктивные потребности и влечения, деятельностная активность и волевая импульсивность, как таковые, относятся к телесной стороне жизнедеятельности человека. Этот уровень во многом имеет сходство с жизнью животных (инстинктивные параметры), потому-то и возникла ошибочная гипотеза происхождения человека от обезьяны. Вместе с тем, телесный уровень – это такая данность организменной самоорганизации, которая во многом зависит от более высших уровней – психического и духовного.
 
Душа – это психический, социально-психологический уровень. Он включает индивидуально-личностные свойства и особенности. Своеобразие каждого человека определяется его генотипом, содержательной вариативностью межличностных связей, характером взаимодействия со значимыми старшими в раннем детстве, отрочестве и юности, конкретными условиями среды того или иного исторического период. Вариативность формирования своеобразия личности бесконечно велика, поэтому-то каждая - неповторима. Так как душевный уровень – это, прежде всего, уровень межличностных отношений, на его основе формируется нрав человека, его собственная нравственность, те привычки и навыки взаимодействия с другими людьми, которые лично ему нравятся, и которые определяют его характер (способ реагирования в конкретных ситуациях). Законы устроения душевной жизни человека объективны, имеют свою этапность, механизмы и содержание.
 
Дух – это духовный, экзистенциальный, смысловой, ценностный уровень жизни человека. Духовность, как отмечалось выше, относится к родовым определениям собственно человеческого способа жизни. Дух можно определить как «словесная сила… души человеческой, которою она отличается от души животных, называемых… бессловесными» [4, 361]. Дух есть то, что связывает отдельную личность со всем человеческим родом во всей развертке его культурного и исторического бытия. Духовность придает смысл жизни отдельному человеку; в ней он ищет и находит ответы на вопросы: зачем он живет, каково его назначение, что есть добро и зло, истина и заблуждение, красивое и безобразное. Нравственность, как производное системы мировосприятия, также есть одно из измерений духовности человека, осуществляющейся на грани бытийных и трансцендентных возможностей человека. Духовный уровень - уровень постижения себя, законов мироустроения, Бога.

Телесная, душевная и духовная стороны жизни человека изначально имеют собственную представленность, свою энергийность и иерархическую соподчиненность. Тело человеческое мы видим сразу, его возможности, в основном, определяются психофизическими и материальными параметрами. Существование телесности зависит от способности организма сохранять себя, развиваться и размножаться с помощью принципа наследования, путем передачи генофонда как идеи (энтелехии) и сообщения энергии жизни, когда в клетке (и растительной, и животной) происходит превращение химической энергии в биологическую [5, 30].

Душу человека можно увидеть, но только отчасти - лишь в тех свойствах личности, которые открываются в эмоциях, способностях, общении и деятельности. Психическая энергия обусловлена нервной системой – носителем особого качества живых существ, проявляющегося в стремлении к позитивному переживанию. Психическое устроение жизни определяет поиск максимально благоприятной среды, направленность которого зависит от способности ориентироваться в окружающей среде. Эту функцию ориентации и различения выполняют внешние и внутренние чувства (ощущения и эмоции), которые влияют на способы регуляции и внешнюю проявленность психических реакций. Деятельностная активность человека – это проявление психического в физическом, когда психическая причинность сопряжена с физиологией, но не определяется ею, т. к. физиология подчиняется более высокому способу существования индивида.
Дух же невидим вообще, но именно духовность играет главенствующую роль в жизни человека. Наше сознание отличается от психики животного потому, что проявлено в самосознании и совести. Наш разум обращен не только к познанию наблюдаемой действительности, но и к постижению трансцендентной, непостижимой реальности. Наши чувства более всего ищут возвышенных переживаний Блага и Красоты. Наша воля соотносится с Истиной и Добром. Язык, нравственность и культура освещаются религиозностью человеческого духа, ищущего личной Встречи с Богом. Духовность выражается и в интуиции, и в жажде прекрасного. «Не особые психические способности составляют основу человеческого способа бытия – культурного, исторического – а сами эти способности на родовом уровне обусловлены, коренятся в потоке духовных сил, изливающихся в психику из сферы индивидуального духа» [5, 27-28]. Духовность артикулируется в ценностных ориентациях человека и определяет весь строй его жизни. Духовная направленность определяет содержание жизненных интенций человека, его идеалы, интересы и желания.

После антропологической катастрофы, когда человеческая природа утратила свою первозданность (как только образа Божия в себе), человек:

1. Рас-с-троился. Потерял: а) целостность духовно-душевно-телесного способов самобытия, б) единство устремлений этих уровней в самовыражении, в) гармоничность и согласованность жизнедеятельности всех уровней.
2. Стал удобопреклонен к злу, к тому, что для него самого и человечества в целом является вредоносным и разрушительным.
3. Стал смертен. Его существование на земле стало ограничено, измеряемо мерой (смертью), хотя изначально телесная организация человеческого организма предназначена для жизни в вечности.

Вследствие этого появилось еще одно индивидное образование – ядро Эго-влечений, которое исказило содержание целеполаганий человека. Уровни способов существования пришли в противоречие, как бы зажили независимой друг от друга и от самосознания личности стремлением захватить жизненные силы души: телесность требует большего, чем ей необходимо, душевность – жаждет вредоносного для себя, духовность устремилась к ошибочным целям - ко греху. Человечество пало в грех (грех – греч. - ошибка).
Результатом грехопадения стало то, что человек потерял абсолютную благость (свящ. Андрей Лоргус, 2003). Наряду с образом Божиим, он стал носителем искаженной духовности, нецелесообразных и разрушительных для собственной жизни желаний и влечений.
 
В современном состоянии человечества каждый индивид рождаясь, несет в себе внутреннюю противоречивость - наличие двух противоположных структур: личностного ядра совести и ядра эго-влечений, которые формируют направленность, позиционность и мотивацию. Эти структурные образования содержат в себе онтологические пределы, данные человеку в духовно-душевно-телесных переживаниях: «бытие-к-жизни» (образы совести) и «бытие-к-смерти» (образы эго-влечений). Проецирование образного содержания позиционных структур личности на все уровни способов существования индивидов, определяет систему его идеалов и нравственное содержание поступков. В диапазоне этих пределах можно рассматривать всю феноменологическую вариативность жизнедеятельности человека.

Отсюда, каждый из трёх уровней имеет полярность векторной направленности. Эта векторная направленность исходит из той или иной структур личности: либо ядра-совести, либо и ядра эго-влечений. В процессе воспитания складывается индивидуально-личностная позиция, основанная на том или ином структурном образовании. Личностная позиция формирует систему мироощущения, мировосприятия, мировоззрения, миропонимания и миропереживания, индивидуума. Личностная позиция – это устойчивая система отношений человека ко всем явлениям действительности, реальности, ирреальности, к другим людям, себе самому, к Богу. Личностная позиция имплицитно выражена в мотивации, а эксплицитно проявляется, соответственно, в поведении и поступках. Личностная позиция, основанная на структурном ядре совести, является теистической, рождает оптимизм и жизнеутверждающую направленность индивидуума. Личностная позиция, основанная на эго-влечениях, является атеистической, рождает пессимизм и жизнеотрицающую направленность (Платонов Ю.П., 2003). Идеология воспитания подрастающих поколений, основанная на Эго-влечениях, на жизнеотрицающем мировоззрении неизбежно приводит общество к враждебности, агрессивности и суицидальности, (культ смерти – как вариант), что грозит его жизнеспособности. Идеология воспитания, основанная на позиционном ядре совести, формирует психосоциальную гармоничность и пассионарность этноса, т.к. является тождественной традициям обществ, основанных на христианской культуре.
 
Каждая воспитательная идеология имеет свои цели и задачи, несет свое содержание, свои формы, методы и средства, свои образовательные системы. Поэтому педагогическая деятельность, исполненная в закономерностях того или иного структурного образования, закрепляет духовно-душевно-телесную монаду воспитанника либо в пространстве совести, либо - в пространстве эго-влечений (Слободчиков В.И., 2005). В процессе педагогического общения та или иная позиционная структура в ребенке развивается и становится доминирующей в нем уже в последующей его взрослой жизни.
 
Позиционная структура совести, как основание личности, направляет человека на позитивное созидание, вводит в смыслы деятельностного служения, реализует нравственный самоконтроль. Совесть – это глас Божий в человеке, т.е. иррационально закрепленные в личности Божественные смыслы, заключенные в лексических понятиях христианских заповедей. Совесть – это соединенность, согласованность с Божественным откровением, с Божественной вестью. Благодаря импульсу совести человек преодолевает животное начало в себе, превосходит собственную материальную ограниченность, входит в пространство религиозной культуры, когда духовно-нравственное содержание поступков, вступая, порой, в противоречие с телесностью, обращено к бесконечному историческому ряду, устремлено в Вечность бытия.
 
Позиционная структура эго-влечений, как основание личности, определяет склонность человека к злу, ко греху. Направленность на самоутверждение, самоудовлетворение своекорыстных мотивов, достижение собственных потребностей осуществляется безотносительно интересов других людей, (что зачастую носит деструктивный характер). Эго-влечения часто принимают форму самоублажения телесной плоти человека, его низшего, животного уровня, поиска материального комфорта и выгоды. Теоретическое обоснование такой жизненной позиции сплетено из рационализма и солипсизма. А между тем, эго-влечения становятся психологической основой психопатологий, зависимостей, всех форм извращений, доходящих до демонизации.
Ключевым содержанием развития какой-либо позиционной структуры в человеке является его отношение к Другому. Другой человек, или ближний, выступает смысловой единицей, определяющей нравственный выбор конкретного поступка и осмысленного действия.
 
Исходя из позиционной структуры ядра совести, Другой - является самоценностью. Как Бог – есть человеколюбец, так и личность, живущая погруженностью в образы совести, обращена к Другому, как к явлению образа Творца в человеке. Личностное «Я» реализуется утверждением Другого (других), «моё Я» - средство помощи, заботы, жертвенного служения, исполнения своего долга, своего предназначения, любви. Следование образам совести приводит к переживанию полноты бытия, к самоактуализации личности.
 
Исходя из позиционной структуры ядра эго-влечений, «Я» - есть самоценность. Личностное «Я» реализует себя за счет Другого (других). Потребности «моего Я», практическая выгода, успешность делают все другие ценности (религиозные и общественные) относительными, требующими переосмысления и корректировки (Дьюи Д., 1949). Другой – средство достижений своекорыстных целей. Следование образам эго-влечений приводит личность к себялюбию (эгоизму и эгоцентризму), к полной концентрации на собственном «Я», невротизации, к экзистенциальному вакууму.

Непреложность духовно-нравственных законов существования человека заключается в том, что (знает об этом человек или не знает) обретение радости и смысла собственной жизни возможно только при переживании себя нужным Другому, другим, делу, Отчизне, Богу. При этом человек являет себя миру в своей уникальности и неповторимости. Эта самоактуализация происходит как процесс и становится явлением, когда личность как бы разворачивается в своей данности до пределов своего совершенства.
В том случае, когда все силы и способности души направлены на самоутверждение, когда нет истины большей, чем собственный индивидуализм в различных его проявлениях, личность как бы заколлапсирована на собственных телесных и эмоциональных ощущениях. Все мировосприятие сужается до размеров наличного «Я», здесь концентрируется огромный потенциал душевно-духовных сил, который пленяется эгоцентризмом на обслуживание невротических потребностей. Это путь к экзистенциальному вакууму, т.к. в самом себе, в своей ограниченности, вне служения большему, чем он сам, человек не может обрести смысл существования.

Психологические понятия совести и эго-влечений аналогичны философским категориям добра и зла, а также богословским категориям святости и греха.

Совесть, как духовный орган души, (Ухтомский, 2002) посредством переживаний личностью блага-бытия, блага-образов (представлений) хранит здравие души, которое есть добродетели. (Авва Дорофей, 1991). Добродетели аккумулируют деятельностную активность человека и трансформируют ее созидательные, позитивные свойства личности. Личность чувствует свое предназначение в исполнении части общего дела жизни, в принадлежности к некоему божественному замыслу, в служении красоте. Человек радуется добру, он становится добродушен, потому что находится в пространстве мира, согласия, любви и истины.
 
Эго-влечения, возникшие в результате искажения, извращения духовности в человеке, рождают страсти – нравственные недуги. Страсти способны захватить жизненные силы души и совершить разворот духовных интенций личности ко злу. Этим объясняется этимология концепта разврат. Это духовно-нравственное нездоровье обусловлено удобопреклонностью каждого индивида к противоестественной, античеловеческой, греховной реальности. Такая личность жаждет ощущать свою значимость, манипулируя другими, проникать в тайные знания о мире и властвовать над людьми. Оккультизм, цинизм, скептицизм и нигилизм - признаки нахождения на территории конфликтов, соперничества, гедонизма и лжи. Человек становится сладострастным, начинает радоваться злу, становится злорадным, потому что погружается в пространство греха.
 
Различают восемь фундаментальных образов совести – добродетелей, которым противоположны восемь фундаментальных образов эго-влечений - страстей (свт. Игнатий (Брянчанинов, 1999). Важно понимать при этом, что образы совести и эго-влечений не дихотомичны, а находятся в абсолютном противоречии. Универсальные дихотомии в единых конструктах являют альтернативизм и парадоксальность личности как выражение ее многогранности, уникальности и тайны (например, «общее-единичное», «типичное-уникальное», «детерминизм-индетерминизм», «идентичное-индивидуальное» и т.д.). Страсти же образовались вследствие искажения Божественного образа в человеке, извращения его сущности как подобия Творца. Деятельностная активность, имея жизненную энергию, но не имеет содержания (образа) самого действия, за содержанием поступка, действия, деятельности «Я-сознание» неминуемо должно обратиться к той или иной позиционной структуре, к тому или иному личностному ядру. Нравственный выбор человека в исполнении либо образа совести, либо образа эго-влечений – есть проявление его свободной воли, его самосознания и выбора духовно-нравственного пространства самобытия. Состояние нравственного выбора - это нулевая точка личностной позиции. По эмоционально-волевому напряжению само обращение к ядру совести и ядру эго-влечений не является одинаковым. В отечественной культуре в лексической формуле закреплено знание о том, что сопротивление эго-влечениям сопряжено с особым волевым усилием, поэтому того, кто способен сопротивляться тенденциям саможаления и самоублажения называют волевым человеком. Того же, кто поддается страстным увлечениям называют безвольным человеком. Человеческая воля проявляется именно в преодолении каких-либо внешних или внутренних трудностей, ясно указывая на то, что выбор образа действий, исходя из позиционной структуры совести значительно сложнее, чем выбор образа действий позиционной структуры эго-влечений. В традициях педагогики православия закреплены нравственные оценки волевых усилий: разность позиционного выбора образует позитивную (по совести) и негативную (по эго-влечениям) векторную направленность каждого уровня личности.
 
Фундаментальные образы совести (добродетели) и эго-влечений (страсти) характеризуются следующими психологическими признаками:

СТРАСТИ
(образы ядра эго-влечения)


Гордыня: надмение над другими людьми (как современниками, так и предшественниками); ирония, атеизм; дерзость, невежество, нигилизм, лжеименитый разум.

Тщеславие: жажда состояться в глазах других; желание «казаться», а не «быть», искание славы и пустых почестей; зависимость от расположения ближних к себе; склонность ко лжи, лицемерию, зависти; самооправданию, переменчивость нрава.

Чревоугодие: придание пище, вину, курению, наркотикам и пр. статуса наивысшей жизненной ценности, услаждение от биохимических состояний, которые они вызывают. Воздержание удержание потребностей в разумной мере, отказ от излишнего употребления пищи, вина; стремление к телесной легкости и эмоциональной устойчивости.

Блуд: поиск излишних и искаженных сексуальных ощущений; переживание физического услаждения от просмотра развратных сцен в к/ф; возбуждение мечтах и фантазиях от пошлых представлений; чтение сладострастных книг; сквернословие; желание смущать и совращать других.

Гнев: вспыльчивость от мнительной правильности; возмущение сердца яростью и помрачение ума; оклеветание и крик; вражда, памятозлобие; агрессия и ненависть.

Сребролюбие: корыстолюбие, мелочная расчетливость; разбой, воровство; болезненная пристрастность к излишествам; скупость, лихва; неверие Богу.

Печаль: помраченное видение реальности; депрессия, тоска, малодушие, отсечение надежды; отсутствие доверия Богу; неблагодарность Богу, сомнение, ропот на Него, упреки и претензии к ближним; саможаление, нетерпеливость, отречение от жизненных трудностей; отсутствие самокритичности.

Уныние: парализация жизненной энергии; бесчувствие, леность, скука, праздность, нерадивость; цинизм, абсурдные шутки; ожесточение, отчаяние.

Добродетели
(образы ядра совести)

Любовь: видение в ближних совершенств (образа Божьего); содействие актуализации Другого в лучшем; жертвенное служение Богу, ближним, Отечеству.

Смирение: мирное, мужественное отношение к событиям жизни, спокойное восприятие похвалы и оскорблений, лести и обид; мир сердечный, тишина ума, послушание, способность действовать в сложных условиях.

Воздержание: удержание потребностей в разумной мере, отказ от излишнего употребления пищи, вина; стремление к телесной легкости и эмоциональной устойчивости.

Целомудрие: хранение чувств, зрения и слуха в чистоте; постижение Истины в ее целостности; созерцание Божественной Красоты; уклонение от скверных и двусмысленных слов, от сладострастных бесед и чтений; отвержение блудных помыслов; ум не колеблется от пустых мечтаний.

Кротость (уступчивость): мужественное восприятие жизненных трудностей; отсутствие желания настаивать только на своем; критическое отношение к себе и почтительное к другим; терпение, твердость, незлобие.

Щедрость (нестяжание): удовлетворение необходимым и достаточным; щедрость и милосердие; спокойствие, свобода духа, надежда и упование на промысел Божий.

Покаяние (блаженный плач): осознание себя достойным Божьего осуждения и наказания за окаянство, присущего человеческой природе; ощущение собственного падения и нищеты духовной; плач ума о своей заблудшей душе; очищение совести и благодатное радование; облегчение от гнета страстей; надежда на милосердие Божие.

Трудолюбие (Трезвение): желание к преумножению благообразия, стремление к созиданию, творческая реализация талантов, наблюдение за всеми своими делами, словами, помышлениями и чувствами; усердие в деле спасения души; внимание в молитве.

Покаяние – особая добродетель. Она позволяет личности после уклонения в сторону эго-влечений, вернуться к нулевой точке нравственного выбора, вновь перейти на территорию совести и продолжить самобытие в благодатном пространстве жизни.
 
Фундаментальные образы влияют на духовно-душевно-телесную сферы человека, дают импульс поступкам, действиям, поведению, становятся источником смысложизненных ценностей. Степень проявленности этих образов в личностной позиции формируют индивидуальную характеристику каждого уровня. Механизмы подражания и психологического резонирования в процессе педагогического общения позволяют младшему распознавать в старшем и умножать в себе те или иные фундаментальные образы. Исходя из этого, важным становится не то, что педагог осознанно говорит, а то, чем он, пусть и не осознавая, живет. Поэтому православное понимание антропологического устроения человека раскрывает феномен детерминированности духовно-нравственного состояния старшего на результат общения или взаимодействия в педагогической деятельности. Воспитатель может ввести воспитуемого только в то духовно-нравственное пространство, в котором пребывает он сам, то есть в то душевное устроение, которым живет его сердце, в те ценностные смыслы, которые определяют даже не столько его сознательные поступки, сколько подсознательную мотивацию жизнедеятельности. Умный, много знающий, но надменный и циничный учитель (родитель, наставник) в подавляющем большинстве случаев не раскрывает личностный потенциал детей. Вместе с тем, любящий и трудолюбивый взрослый часто взращивает и хороших детей, и достойных учеников. У каждого педагогического стиля, основанного или на образах совести, или на образах эго-влечений есть свои характеристики и свои результаты – личностные качества воспитанников.

Признаки личности, воспитанной в антропологическом пространстве ядра совести:
- на телесном уровне образ жизни характеризуется трудолюбием, соблюдением правильного режима (здоровый сон, нормальное питание), стремлением к крепости телесной (закаливание, физкультура, отдых на природе), хранение телесной чистоты и верности;
- на душевном уровне личностными качествами будут: уступчивость, послушливость, скромность, терпение, самостоятельность, сочувствие, понимание, забота, благодарность, любовь;
- на духовном уровне будут формироваться: порядочность, ответственность, любознательность, стремление к созиданию, потребность в исполнении своего сыновьего, супружеского, родительского, гражданского и христианского долга.
Позитивность (жизнеутверждение) оснований совести на телесном уровне ведет к физической гармоничности, на душевном – к психологическому здоровью, на духовном – к свободе и благородству.

Признаки личности, воспитанной в антропологическом пространстве ядра эго-влечений:
- на телесном уровне образ жизни характеризуется склонностью к безделью, лени, нерациональным питанием, смешением активности относительно времени суток (смещение акцента на ночное время суток), вредными привычками (курение, пьянство, наркомания), сексуальной распущенностью и извращениями;
- на душевном уровне личностными качествами будут: негативизм, капризность, упрямство, дерзость, насмешливость, обидчивость, агрессивность, враждебность, угодливость, отчужденность;
- на духовном уровне будут формироваться: потребительство, гедонизм, властолюбие, меркантильность, сладострастность, стремление подражать кумирам или быть знаменитым, творчество может носить разрушительный характер.
Негативность (жизнеотрицание) оснований эго-влечений на телесном уровне ведет к физическому дисбалансу, на душевном – к неврозам, на духовном – к зависимости и бесцельности.

Педагогическая деятельность только тогда имеет устойчивые основания, когда в своем содержании решает проблему жизни и смерти. Вопрос о бессмертии также очень важен для понимания целеполагающих основ духовно-нравственных интенций человека. Педагогика православия исходит из идеи бессмертия человеческой души и строит свои постулаты на церковных догматах и сотериологическом учении. Ее образовательные идеалы простираются за временные пределы жизни индивидуума и ставят своей целью воспитание личности, способной быть не только достойным гражданином своего земного Отечества, но и Небесного. Трансцендентность педагогических идеалов сопряжена с антропологическими пределами бытия, определяющими границы психолого-педагогической деятельности. Так позитивная направленность свободной воли в пространстве ядра совести устремлена к Жизни, Любви и Истине, которой является Личность Иисуса Христа. Тяготение к этим антропологическим пределам позволяет человеку совершенствоваться, достигать самоактуализации личности.
Негативная направленность в пространство эго-влечений открывает другие антропологические пределы: Смерть, Одиночество, Ложь, исходящая от демона. Так происходит демонизация личности, ее погруженность в экзистенциальную фрустрацию, в экзистенциальный вакуум.
 
Укоренение самосознания личности в смыслах православного образа жизни, обучение ее навыку обращения свободной волей к образам действия по совести в конкретных жизненных ситуациях, восхождение к своему духовному Я, является самым значимым для полноценного развития человека. Только тогда становится возможным, максимально раздвигать границы пространства совести в душе ребенка, (тесня и купируя эго-влечения), высвободить его добродетели и воспитать совестливого человека.

ЛИТЕРАТУРА
 
1. Авва Дорофей Поучения, послания, вопросы, ответы // Репринтное издание. – М.: АКТИС, 1991.
2. Павлов И.П. Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных. – 7-е изд. - М. Медгиз, 1951.
3. Платонов Ю.П. Основы этнической психологии. – С-Пб.: РЕЧЬ, 2003.
4. Свт. Игнатий (Брянчанинов) Приношение современному монашеству // Собрание сочинений в шести томах, том V. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 1999.
5. Священник Алексей Лихачев Духовно-нравственная жизнь в категориях психологии // Московский психотерапевтический журнал № 3, 2005.
6. Священник Андрей Лоргус Православная антропология: курс лекций / вып.1. – М., 2003.
7. Слободчиков В.И. Очерки психологии образования. – Биробиджан, 2005.
8. Ухтомский А.А. Доминанта. – С-Пб.: ПИТЕР, 2002.
9. Ушинский К.Д. Человек как предмет воспитания // Опыт педагогической антропологии. – М.: Изд-во ГРА

© Все права защищены http://www.portal-slovo.ru

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру