О западных вероисповеданиях. Римско-католическая церковь. Часть третья

§5. Католические понятия о папе как главе Церкви — Божием наместнике на земле

Видимой Церкви нужна видимая глава; земному государству нужен верховный монарх, и так как Церковь есть вечное Божественное учреждение, то и монарх церковный должен быть облечен высшими божественными полномочиями, равно как и всевозможными привилегиями земной государственной власти. Отсюда учение о папе, как видимой главе Церкви и верховном всемирном монархе, является у католиков не только идеей последовательно выводимою из церковно-политических представлений их, но и догматом веры, обязательным для христианской совести, догматом притом самым основным, на котором утверждается, от которого получают известный смысл другие католические догматы и признание которого главным образом требуется в Римской Церкви от всех желающих в единении с нею иметь надежду вечного спасения. Папа признается у католиков наместником Бога на земле (vicarius — Christi, vice — Deus) и ему приписывается Божественное свойство непогрешимости (infallibilitas)[5].

Соответственно с этим папе предоставляются необычайные права в Церкви. Папская власть не только поставляется у католиков неизмеримо выше всех других церковных властей — епископской, патриаршей, даже выше власти Вселенских соборов[6], но она собственно признается у них единственною властью Церкви. В папе, по католическому учению, сосредоточена вся полнота церковной власти (plenitido potestatis ecclesiae); от нее происходят, в ней имеют опору все другие церковные власти, без позволения или утверждения папы нигде не должен быть поставляем или оставляем епископ, созываем собор, издаваем какой-либо церковный закон. Папа своими декретами и буллами не только может определять всю внешнюю жизнь Церкви, установлять и изменять церковные обряды и каноны (правила церковной администрации и дисциплины); но он может установлять новые основания веры, провозглашать новые догматы, то есть давать как бы новые откровения. И папы пользуются этим правом, например, недавно умерший папа Пий IX в свое правление провозгласил два новых догмата: о непорочном зачатии Пресвятой Девы на Римском соборе 1854 года и о самой непогрешимости папской в 1870 году[7].

Как верховный учитель Церкви папа один владеет ключами божественного разумения, понимания, смысла Священного Писания, и может сообщать другим это понимание и самое право читать Священное Писание, когда и в какой мере ему заблагорассудится. Были схоластики, утверждавшие, что если папа станет толковать Писание вопреки его прямому смыслу, папе и в таком случае нужно верить более, чем своему разуму и совести.

Подобным же всевластием папа должен пользоваться и в государственной сфере, как верховный монарх всего мира. Государственная власть, как и все власти земные, происходит от папской и в ней имеет свое средоточие и силу, как луна и другие светила небесные светят светом, заимствованным от солнца. Папе принадлежит право короновать государей, руководить их действиями, надзирать за ними, призывать их к суду, в случае неповиновения — поражать анафемой и низлагать с престола. Были схоластики, учившие, что если бы папе угодно было всех государей зараз низложить с престолов и установить повсюду новый государственный порядок, он мог бы это сделать.

Наконец папе принадлежит не только высшая власть над земной Церковью и земным государством, но и над миром загробным. Папа владеет ключами ада, чистилища и рая; он может, когда найдет нужным, переводить души умерших людей из чистилища в рай, собственною властию канонизовать (провозглашать) новых святых, даже таких, нравственные качества которых и самое существование представляются весьма сомнительными. Некоторые схоластики говорили, что власть папы выше святых ангелов, Пресвятой Девы Марии; и что на папу нельзя приносить жалобы и искать суда (апеллировать) у Самого Бога: ибо у Бога и папы — одна мысль, одна воля, одно определение.

Соответственно с этим папе воздаются необычайные внешние почести — церковные и государственные. Новоизбранный папа восходит на престол — тот самый, на котором приносится бескровная жертва, возлагает на себя корону — не простую епископскую миру, но тиару, то есть тройную корону в знак получаемой им власти над Церковью, государством и миром загробным. Папский двор (curia romana) обставляется множеством придворных духовных и светских сановников и необычайным богатством и великолепием. При представлениях папе все высшие власти — епископы, патриархи, князья и государи должны преклоняться перед ним и целовать его туфлю, на которой изображается Святой крест. В торжественных процессиях папа является пред народом — на носилках, на троне, под балдахином, в сопровождении множества духовных сановников и воинских чинов, с пением священных гимнов, громом музыки, пальбою пушек, и дает благословение не только городу Риму, но и всему миру (urbi et orbi). При церемониальных папских выездах — князья, государи, сам император в Средние века должны были подводить коня к парадному подъезду, помогать папе сесть на лошадь, вложить ногу в стремя, и вести лошадь под уздцы. В самом причащении Святых Божественных Таин папа отличается от простых смертных: не он подходит к святому престолу причащаться, а к нему, сидящему на богато убранном троне посреди церкви, кардинал с коленопреклонением подносит Святое Тело и Кровь Господню.

Примечания

[5] Идея непогрешимости папской вместе с идеей папского главенства или верховенства в Церкви (suprеmatus) стала развиваться на Западе уже при самом отделении западной Церкви от Восточной с IX века и временами резко высказывалась папами и католическими богословами в XI, XIII, XVI, XVII веках. Но окончательно эта идея возведена в догмат и провозглашена в недавнее время — на Ватиканском соборе 1870 года. Впрочем, понимают эту идею католические богословы весьма различно. Некоторые пытались понятие папской непогрешимости распространить на всякий частный факт и учили, что папа непогрешим как в вере, так и в жизни, и что если папа что-нибудь станет утверждать вопреки прямому показанию опыта и свидетельству внешних чувств, его словам нужно верить более, чем самому очевидному факту, убеждению разума и свидетельству чувств. Но большая часть католических богословов, в особенности имея в виду многочисленные факты из истории папства, совершенно противоречащие понятию святости и непогрешимости, учат, что папа непогрешим только в вере. Но так как бывали случаи, показавшие, что папы погрешали и в вере (например на Шестом Вселенском соборе папу Гонория осудили за соучастие в заблуждениях монофелитством, на Римском соборе 963 года папу Иоанна XII обвиняли в нечестии и богохульстве, на Констанцcком соборе 1414 папу Иоанна XXIII в отрицании загробной жизни), то более умеренные католические богословы нашлись вынужденными пустить в ход еще более утонченное объяснение, что папа непогрешим только тогда, когда высказывает какое учение не как частное лицо, а как глава церкви — ex cathedra. (Но как же различать, когда папа говорит ex cathedra и не ex cathedra?) Еще более умеренные богословы так называемого галликанского направления полагают, что непогрешимость папскую нужно признавать только тогда, когда мнение папы согласно с учением всей Церкви. Но при таком толковании от непогрешимости папской уже ничего не остается. В этом смысле и всякий христианин, высказывающий мнение согласно с истинным учением Церкви, должен быть признаваем не погрешающим.

[6] Западная Церковь и после отделения от Восточной сохранила некоторое уважение к авторитету Вселенских соборов, и даже стала своим местным соборам, собираемым из представителей одних западных Церквей, давать название вселенских. Поэтому на Западе считают не семь только Вселенских соборов, бывших в древности до разделения Церквей, но более двадцати, с зачислением в этот счет тех, которые были на Западе в Средние и в Новые века. Некоторые из этих соборов были весьма многочисленны и по внешности торжественны, но они далеко не имеют характера и значения вселенских.
1) На этих соборах не было представителей от Церквей Восточных.
2) На них не допускалось потребной для исследования и утверждения истины свободы суждений; преобладание здесь всегда захватывала папистическая партия, искусно подбираемая для достижения таких определений и целей, каких желали папы.
3) Соборы эти сами не считали себя самостоятельными и полновластными; на Западе в Средние века укоренилось мнение, что и Вселенские соборы могут собираться только с соизволения папского и решения их могут получать значение только по утверждении папою.
4) На соборах этих определялись и разъяснялись не вселенские церковные верования, а мнения местные, западные и часто произвольные и ложные. Так на предпоследнем западном Тридентском соборе (1545–1563) закреплены были в определенных формулах большая часть учений и обычаев, измышленных на Западе в Средние века. (Учения о чистилище и индульгенциях, запрещение народу читать библию, отмена народного языка в богослужении, отнятие евхаристической чаши у мирян и т. д.); а на последнем Ватиканском соборе в 1870 г., вопреки протестам многих епископов и лучших богословов западных же, провозглашена догматом непогрешимость самих пап.

[7] Права — измышлять и провозглашать новые догматы — не усвояли себе в древней Церкви никакие учители, никакие правители Церкви, ни самые Вселенские Соборы. Учители церковные и Вселенские соборы только разъясняли, раскрывали и выражали в определенных формах те принятые от Христа и апостолов учения, которые всегда держались в Церкви. Апостол Павел писал в Послании к Галатам (1, 8–9): аще мы или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом, анафема да будет. Аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет.


 


Страница 1 - 1 из 2
Начало | Пред. | 1 2 | След. | КонецВсе

 
 
 
Rambler's Top100

Веб-студия Православные.Ру