О западных вероисповеданиях. Римско-католическая церковь. Часть четвертая

§7. Разбор оснований римского учения о власти папской, заимствуемых из апостольской и древне-церковной истории

После Евангелия римские богословы в истории апостольской стараются найти подтверждение той мысли, будто апостол Петр, по вознесении Иисуса Христа на небо, оставался главою христианства, князем других апостолов, верховным правителем Церкви. В доказательство этого они любят указывать преимущественно на первые главы Деяний Апостольских, где в иных случаях личность Петра выступает более, нежели личности других апостолов. Петр, например, первый предлагает избрать двенадцатого апостола на место отпавшего Иуды; первый начинает проповедь по сошествии Святого Духа; первый обращает в христианство язычника Корнилия; первый держит речь на соборе апостольском. Но из всех этих фактов ничего особенного не следует. Из того, что в первой половине книги Деяний говорится более об апостоле Петра, а во второй еще гораздо более об апостоле Павле — нисколько не следует, будто тот или другой апостол имел какую-либо преимущественную власть пред прочими. Факты показывают, что все апостолы по заповеди Спасителя считались равными между собою. Вопросы, возникавшие в обществе апостольском, могли быть предлагаемы кем-либо одним, но решались согласным мнением всех. Так избран был двенадцатый апостол Матфий на место отпавшего Иуды (Деян. 1); так избраны были первые семь дьяконов (гл. 6); так решен вопрос о необязательности ветхозаветного обрядового закона для обращающихся в христианство язычников на соборе апостольском (гл. 15).

Между апостолами, по сказанию апостола Павла, пользовались особенным уважением Петр, Иоанн и Иаков брат Господень — предстоятель Церкви Иерусалимской. Они считались как бы столпами Церкви (Гал. 2, 9), но не имели никаких особенных прав и власти над другими апостолами. Апостол Павел и себя самого, призванного к апостольскому служению уже после сошествия Святого Духа, считал нисколько не ниже других апостолов и в известном случае находил нужным спорить с апостолом Петром и обличать его (Гал. 2; 1 Кор. 9).

Вообще апостолы восставали против пристрастия иных христиан к авторитету того или другого из проповедников христианства. Апостол Павел строго обличал коринфских христиан за то, что у них одни называли себя Павловыми, другие Петровыми, третьи Аполлосовыми и т. д. Разве, — говорит он, — не один и тот же для всех Христос? Разве Павел за нас распинался? Или во имя Павлово вы крестились? Мы по воле Божией только служители, чрез которых вы уверовали, соработники у Бога, а вы Божия нива — Божие строение. Один насаждал, другой поливал, а возращал Бог. Насаждающий и поливающий — ничто, — а все Бог возращающий. Никто не хвались кем-либо из людей: Павел ли или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или настоящее, или будущее — все ваше, вы же Христовы, а Христос — Божий (1 Кор. 1, 2 и 3).

Но, если бы и действительно апостол Петр имел преимущественную власть над другими апостолами, каким образом это могло бы иметь отношение к притязаниям римских пап?

Римские богословы говорят, что апостол Петр, сделавшись главою, как бы монархом всего христианского мира, избрал своей резиденцией Рим: здесь он основал Церковь, здесь будто бы епископствовал в продолжение 25 лет, здесь принял мученическую кончину, и при кончине передал свою власть над Церковью своему преемнику — следовавшему за ним римскому епископу. После него эта власть переходит от одного папы к другому.

Здесь каждое положение неверно. Из беспристрастного рассмотрения исторических фактов оказывается:

1) апостол Петр, как объяснено выше, не был главою или каким-либо монархом христианского мира;

2) апостол Петр не жил в Риме 25 лет; ибо такое исчисление времени не согласно с известиями о проповеди его в других местах,

3) апостол Петр не был епископом римским: власть апостольская, служащая основанием епископской власти, была сама в себе несравненно выше и шире епископской власти: епископами собственно назывались местные правители церковные, неотлучно находящиеся при одной своей церкви; апостол же Петр, подобно другим апостолам, утверждал христианство в различных странах и разных церквах.

4) Апостола Петра нельзя даже назвать по преимуществу основателем Церкви Римской. Церковь Римская основана и устроена не одним Петром, а вместе и Павлом. Есть даже основание предполагать, что в устроении Церкви Римской и поставлении первого епископа Лина (еще при жизни первоверховных апостолов) больше участия принимал Павел, нежели Петр. (Последняя глава книги Деяний и Послания апостола Павла, писанные в Рим и из Рима).

5) Кроме Рима, апостолом Петром, или Петром и Павлом вместе, устроены церкви и во многих других местах. Так в устроении Церкви Антиохийской оба апостола принимали участия не менее, чем в устроении Римской. Александрийская Церковь также была основана апостолом Петром, и первым епископом здесь был любимейший ученик Петра, евангелист Марк. Старше же всех и почетнее по своему происхождению была без сомнения Иерусалимская Церковь — мать всех Церквей — основанная Самим Иисусом Христом, откуда по сошествии Святого Духа начало распространяться христианство во все концы мира, куда из своих отдаленных путешествий нередко сходились апостолы для свидания и отчета об успехах проповеди, взаимных назиданий и совещаний, где по преданию первым епископом от Самого Господа был поставлен один из апостолов — Иаков брат Господень.

6) Таким образом, римского епископа нельзя считать ни преемником епископской власти Петровой, ибо Петр не был епископом, а только поставлял епископов в Риме, в Александрии, в Антиохии и в других местах, — ни тем более преемником каких-либо верховных прав над Церковью, ибо таких прав сам Петр не имел. И странно предполагать, чтобы после смерти Петра римские епископы считались верховными правителями Церкви, когда оставались в живых еще некоторые апостолы? Странно предполагать, чтобы любимейший и приближеннейший ученик Христов Иоанн Богослов, после смерти Петра живший на земле более 35 лет, подчинялся римскому епископу, как верховному главе и правителю Церкви!

И в древней Церкви папы вовсе не имели такой власти, какую стали приписывать им на Западе в Средние века. Никакого верховного главы Церкви древние христиане не признавали, кроме единого Иисуса Христа. Каждая поместная Церковь в древности управлялась своим епископом. Некоторые из епископов, по особенному уважению в древности и влиятельности их Церквей, почитались старейшими (римский, константинопольский, александрийский, антиохийский, иерусалимский), другие младшими. Младшие епископы подчинялись старшим в внешнем порядке церковного управления; но в своих существенных церковных правах, по дарам благодати Святого Духа, получаемым в епископском рукоположении, все они считались равными: и ни один не мог присвоять себе власти над всею Церковью. Римского епископа, по его особенному влиятельному положению, постепенно развивавшемуся при содействии благоприятных внешних обстоятельств, другие епископы склонны были считать первым, но не верховным (primus inter pares, но не supremus), и утверждать за ним верховную власть над Церковью на все времена, будто бы по какому-то полученному им божественному праву (jure divino), никогда в древней Церкви не думали. Высшей властью, признаваемой во всей Церкви, почитали в древности Вселенский собор как полнейшее выражение верований и определений Церкви, внушаемых и определяемых изволением Духа Святого. Вселенские соборы, созываемые христианскими императорами, могли судить, когда оказывалось нужным, и осуждать самых старших епископов, патриархов и пап (так на Шестом Вселенском соборе 680 года несколько восточных патриархов и римский папа Гонорий осуждены были потому, что оказались замешанными в соучастии с ересью монофелитской). Пользуясь привилегиями своего внешнего положения и благоприятными политическими обстоятельствами, папы позволяли себе иногда заявлять притязания на особенное влияние в Церкви, называть себя епископами епископов, и высокомерно относиться к другим епископам (например, папа Виктор во II веке при спорах о праздновании Пасхи с малоазиатскими епископами; папа Стефан в III веке при спорах о крещении еретиков); но такие притязания были твердо обличаемы и отвергаемы другими епископами и целыми соборами. Не только восточные, но и западные епископы считали позволительным в Древние века, когда находили нужным, спорить с папами и обличать их, — например, Ипполит, римский епископ, в начале III века, Киприан Карфагенский во второй половине того же века, Иларий Арелатский в V веке, — и эти епископы впоследствии признаны святыми и в Римской Церкви. Значит, авторитет папы вовсе не считался тогда непререкаемым и непогрешимым.

§ 8. Римско-католические особенности в церковном устройстве и управлении

Соответственно общему церковному и вместе государственному характеру римского католицизма и учению католиков о папе, как видимой главе Церкви и верховном земном государе — духовном и светском, и все церковное устройство и управление в Западной Церкви получило некоторый особенный характер.

В католической Церкви удержались главные основы древнего церковного устройства и управления: отделение церковного клира от народа, иерархии от мирян и разделение иерархии на три степени: епископскую, пресвитерскую и диаконскую. Но в Средние века установлено здесь много нового, особенного, что весьма отличает римско-католическую Церковь как от древней Вселенской, так и от настоящей православной Церкви, а также и от других христианских исповеданий.

Прежде всего, разделение между клиром и народом резко проведено у католиков в Средние века гораздо далее надлежащих пределов. Общее понятие Церкви как богоустановленного союза, обнимающего вместе иерархию и всех истинно верующих, у католиков почти исключительно слито с понятием иерархии — Церкви учащей и правящей. Только иерархии представляются в католицизме все высшие церковные права, сознательное и деятельное участие в жизни церковной; народ же считается как бы бездушной массой и бессловесным стадом, обязанным во всем беспрекословно доверяться и подчиняться своим пастырям. Народу воспрещено принимать участие в церковных делах, рассуждать о предметах веры, даже читать Священное Писание. При богослужении народ может присутствовать бессознательно, не разумея языка, на котором совершается богослужение. В самом причащении Святых Таин проведена резкая граница между духовными лицами и мирянами: лишь духовным предоставлено приобщаться Телом и Кровию Христовою, а мирянам только Телом. Конечно, деспотические отношения между духовенством и мирянами, выработавшиеся на Западе в Средние века, в последнее время на практике значительно смягчаются. Но коренной тип их, высокомерный взгляд духовенства на народ как на бессознательную и недеятельную в жизни церковной массу и теперь удерживается у католиков, как прежде.

В духовенстве сохраняются три древние степени церковной иерархии — епископство, пресвитерство и диаконство: но над ними надстроены высшие учреждения и должности — кардиналов, примасов, легатов, нунциев, которых служение при папе более имеет государственный, чем церковный характер.

Кардиналами называются собственно члены кафедрального римского духовенства — епископы, пресвитеры и диаконы, участвующие в совете папском и помогающие папе в церковном управлении. Ради почета достоинство кардиналов дается старшим епископам местных национальных церквей — парижскому во Франции, венскому в Австрии и другим. Число кардиналов в Римской Церкви прежде полагалось до сорока, теперь восходит свыше семидесяти. Кардинальское звание особенно возвысилось с XI века, когда кардиналам предоставлено исключительное право избирать папу и быть избираемыми на папский престол. Кардиналы называются князьями Церкви, носят, как отличие своего звания, особенную одежду (красную мантию) и пользуются особенным почетом и пышной обстановкой жизни. Пред ними должны преклоняться и светские князья и епископы и патриархи (не только пред кардиналами-епископами, но и пред кардиналами-диаконами). Что касается до занятий, возлагаемых на кардиналов, то эти занятия часто относятся не столько к церковным, сколько к светским делам. В Риме на кардиналов возлагаются обязанности министра иностранных дел, министра полиции, министра финансов; и в других странах кардиналы нередко являются не столько правителями церкви, сколько правителями государства (Ришелье, Мазарини, Алберони, Хименес и др.).

Примасами называются старшие епископы местных национальных Церквей в том смысле, что они должны быть признаваемы высшими правителями их не как самостоятельные патриархи (подобно восточным патриархам), но как уполномоченные представители папы. Поэтому они и получают от папы в знак своего звания, при назначении в это звание, так называемый pallium (архиепископский омофор). Достоинство это особенно стало возвышаться на Западе с IX века: посредством учреждения примасов папы старались в Средние века стянуть под свой контроль и подчинить своей власти местные национальные Церкви. Подобно папе, и эти примасы в Средние века являлись во многих странах не только духовными правителями, но и светскими владетелями целых областей с княжескими привилегиями и княжеской обстановкой жизни.

Не довольствуясь этими постоянными представителями своей власти в поместных Церквах, папы для усиленного надзора за состоянием этих Церквей и решения возникающих в них дел завели обычай посылать в разные страны еще особенных чрезвычайных уполномоченных, со званием легатов от ребра апостольского (legati a latere apostolico). Лицам, облекаемым этим званием, хотя бы они имели только степень диаконов, обязаны оказывать чрезвычайные почести и беспрекословное повиновение все высшие правители страны — духовные и светские.

Когда уполномоченным папским, посылаемым в разные страны, даются не столько церковные, сколько политические поручения — заключение конкордатов с государями, присутствие при дворах в качестве послов от папы: то они называются нунциями (nuntius — посол) и пользуются всеми дипломатическими привилегиями и средствами при отправлении своей должности. Эти нунции назначаются из духовных и светских чиновников римского двора.
Считая себя верховными обладателями не только тех стран, в которых уже утвердился католицизм, но и тех, которые не принадлежат к католической Церкви, в которых даже совсем не распространено христианство, папы назначают в Риме духовных правителей и для таких стран (в уверенности, что и они должны сделаться достоянием папизма). Так в Риме назначаются патриархи для восточных православных Церквей, не признающих власти папской, и даже епископы для языческих стран (episcopi in partibus infidelium). Они проживают в Риме на счет папы, для того, чтобы увеличить пышность римского двора и совершаемых там процессий и церемоний и давать папам большее число приверженцев на собираемых ими соборах и в других случаях, когда оказывается нужным.