Другие особенности римско-католического богословия и церковной практики

Православие и западное христианство. Римский Католицизм

Священное Писание и Священное Предание

Основные отличия Римско-католической и Православной Церквей в их отношении к вероучительным текстам сводятся к следующим:
В отличие от православного римско-католическое богословие не делает различия в значении между каноническими и неканоническими книгами Ветхого Завета. Последние иногда называются у римо-католиков девтероканоническими (второканоническими).

Состоявшийся в 1962—1965 гг. II Ватиканский Собор поставил рядом со Священным Писанием и Священным Преданием еще и церковное учительство (magisterium), пояснив при этом, что ни один из этих трех элементов "не может существовать без других".
Наличие в составе Предания этого папского учительства является главным моментом, отличающим католический подход к нему от православного. Православная Церковь видит в Священном Предании выражение всеобщей церковной веры — "то, во что верили всегда, повсюду и все".

Согласно разъяснению пап (Льва XIII, Бенедикта XV, Пия XII и других), абсолютная безошибочность Священного Писания не ограничивается областью веры и нравственности, а простирается на все содержание священных книг, не исключая области научных дисциплин. Но II Ватиканский Собор говорит лишь о безошибочном изложении "той истины, которую Богу угодно было для нашего спасения запечатлеть в Священном Писании".
В прошлом Римско-католическая Церковь запрещала чтение Библии мирянам. Сейчас такого запрета уже нет. Наоборот, II Ватиканский Собор постановил, что "верующие должны иметь широкий доступ к Священному Писанию".

Посты

Правила о постах в Римско-католической Церкви ныне не отличаются строгостью. В дни Великого поста, за исключением пятниц и суббот, разрешается все, даже мясо, но в понедельник, вторник, среду и четверг пищу можно принимать не более трех раз в день (один солидный прием — обед или ужин и два легких; в промежутках между этими тремя приемами разрешаются лишь напитки, например кофе с молоком). В пятницы и субботы Великого поста так же, как и в пятницы всего года разрешается молоко, яйца и сало в растопленном виде (как приправа к кушаниям), но не мясо. По воскресным дням не бывает никаких ограничений.

Днями самого строгого поста у римо-католиков являются "пепловая среда" в начале поста. Великая пятница и рождественский сочельник. В эти дни действуют оба вышеуказанных ограничения: и относительно воздержания от мяса и относительно того, чтобы не принимать пищи более трех раз в день. Но употребление в пищу молочных продуктов даже и в эти дни не возбраняется.

Некоторые ограничения в пище предписываются также в кануны самых больших праздников (если кануны эти не приходятся на воскресенье), а также в среды, пятницы и субботы четырех недель в разное время года (так называемые четыре срока в общей сложности — двенадцать дней в году). Никаких других постов римо-католики латинского обряда не знают. Да и вышеуказанные посты обязательны для них лишь по достижении 21 года и при условии, если эти ограничения не мешают их ежедневным занятиям и не отражаются на здоровье. Лицам, достигшим шестидесятилетнего возраста, поститься не обязательно.

До недавнего времени причастники должны были воздерживаться от пищи с полуночи. Папа Павел VI значительно сократил срок этого, так называемого, евхаристического поста. Теперь от причастников требуется лишь, чтобы они прекращали еду за час до момента причащения.

Римско-католическя церковь после II Ватиканского собора

Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962—1965 годах, при двух папах — Иоанне XXIII и Павле VI, — принимал решения в ситуации, которую сами католики определяли как глубокий кризис. В то время отток духовенства из Римо-католической церкви в одних только Соединенных Штатах превышал тысячу человек в год, а количество тех, кто были католиками неноминальными, практикующими (как они говорят по-английски — "church goers"), становилось все ниже по отношению к католикам по факту рождения или национальной принадлежности, то есть лишь крещенным в ограде Римо-католической церкви. В чем-то ситуация самими католическими иерархами и богословами определялась как параллельная той, что была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма.

Второй Ватиканский собор был реакцией на это действительно кризисное положение. Он выработал целый ряд декретов, среди которых можно встретить вполне преемлимые для православного сознания мысли: "Нельзя забывать, что Восточные Церкви обладают с самого начала сокровищницей, из которой Западная Церковь почерпнула много в области богослужения, духовного предания и канонического права. Надо также оценить по достоинству, что основные догматы христианской веры о Святой Троице и о Боге Слове, воплотившемся от Девы Марии, были определены на Вселенских Соборах, происходивших на Востоке. Чтобы сохранить эту веру, Церкви эти много страдали и ныне страдают"; "Что касается подлинных богословских преданий Востока, надо признать, что они как нельзя лучше укоренены в Священном Писании, развиваются и выражаются в литургической жизни, питаются живым апостольским преданием и творениями Восточных Отцов и духовных писателей, ведут к правильному укладу жизни и даже к полному созерцанию христианской истины"; "История, предания и многочисленные церковные установления прекрасно свидетельствуют о заслугах Восточных Церквей перед всей Церковью", и т.д. и т.п. Православная и Католическая Церкви были провозглашены "Церквами — сестрами". Однако, в то же самое время, собор подтвердил догмат I Ватиканского собора о непогрешимости папы с соответствующими анафематизмами, отметил особую важность "апостольской миссии" "католических Церквей Востока" и издал целый ряд постановлений, призывающих видеть в нехристианских религиях положительное духовное содержание. Относительно же догматических различий между Католической церковью и "отделенными братьями" собор провозгласил "право на разные подходы к исключительной тайне Христа".

Соборные определения и последующие реформы вызвали весьма значительные изменения в жизни Католической церкви.
Коснемся лишь некоторых из них. Общеизвестно, что вехой,эпохальным решением II Ватиканского собора была реформа католического богослужения. Первое — мы должны определить это точно — II Ватиканский собор разрешил перевод богослужения целиком на национальные языки. Подчеркнем, "разрешил", а не "предписал", как у нас это иногда трактуется. Например, в Италии, Польше, у нас в стране достаточное количество католических храмов, где месса по-прежнему совершается на латыни. Или, предположим, в той же Польше или Италии одна месса совершается на латинском языке, другая — на национальном.

Переводы богослужения на национальные языки были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, не решением группы интеллигентов-энтузиастов — но санкцией местной епископской конференции. И тем не менее, делая вывод из личных бесед со многими представителями католической церкви, можно сказать, что многие из практикующих традиционных католиков указывают на утрату сакрального молитвенного наполнения богослужения после введения в обиход этих весьма тщательно выверенных и корректных переводов, утрату, которая не привела новых людей в церковь, но оттолкнула часть постоянных прихожан. Достаточно упомянуть хотя бы о том, что раскол в католической церкви, связанный с именем Лефевра, французского епископа, оттолкнувшегося от католицизма после II Ватиканского собоpa, в значительной мере был связан именно с тенденциями к литургическому обновлению, которые он и его последователи восприняли как разрыв с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения.

Месса после Собора по-прежнему в основном совершается в сопровождении органа (допущены и другие музыкальные инструменты). Отметим, что II Ватиканский собор рекомендовал придерживаться григорианского пения для приходов Европы и для католиков европейской христианской традиции, то есть умерить буйство барочной и постбарочной музыки. Что же касается католиков других континентов и другой культурной среды, то после Собора была осуществлена широкая адаптация национальной музыкальной культуры, а иной раз и национальной танцевальной культуры в богослужение. В Африке, Полинезии или каких-либо еще экзотических регионах можно попасть на католическое богослужение, которое совершается в сопровождении там-тама, бубна или других подобных инструментов. Тут встает довольно важный вопрос: допустимо ли привнесение элементов такого рода народной культуры, культуры, которая, по сути дела, пропитана язычеством (не важно, примитивным или развитым), в богослужебную жизнь?
В свое время Владимир Соловьев, как кажется, с достаточной справедливостью указывал применительно к Крещению Руси, что оно было в некотором смысле национальным самоотречением, отрывом от прежней народной традиции. То было отречение от языческой тьмы, в евангельском, онтологическом смысле этого слова. Не сочетание, как у нас иной раз пишут, хорошего язычества, присоединенного к христианству (применительно к славянскому язычеству), а, напротив, отвержение его. Католицизм сейчас, как мы видим, пошел путем восприятия такого рода нехристианских религиозно-культурных традиций.

Следующий момент, который важно отметить применительно к богослужению. В новом римском Миссале (служебнике), составленном после II Ватиканского собора во исполнение его решений, наблюдается тенденция как бы возвращения к древним церковным основам. Молитвы, которые в него включены, взяты из древних богослужебных текстов, как восточных, так и западных, в нем даже есть молитвы, воспроизводящие по содержанию эпиклезу, которая богословски, казалось бы, не должна быть в римской мессе. И тем не менее, обращаясь, опять же, к рецепции этих введений практикующими католиками, мы видим, что эти попытки возвращения к практике Древней Церкви осмысляются не как таковые, а как разрыв с длительной, многовековой, устоявшейся богослужебной традицией. Не как традиционализм, а, по сути дела, как обновленчество или модернизм, имеющий лишь вид возвращения к традиции. И тут невольно вспоминаются подобные явления нашей церковной жизни, когда некоторыми "богословами" или "практиками" под видом возвращения к определенному периоду церковной истории отбрасывается большая часть наследия церковного.

В связи с богослужением следует упомянуть и реформу, оказавшую влияние не только на самих католиков, но и на многих протестантов, в частности на Епископальную церковь. После II Ватиканского собора произошла минимализация частного келейного правила. Идея, казалось, была благая: повысить роль общественного богослужения. Для этого многие личные молитвы как священника, так и мирян, многие молитвы, которые прочитывались как приготовительные к богослужению, скажем, перед мессой, были включены в текст последования богослужения. Но реально это привело к тому, что келейная молитва (в особенности для мирян) фактически сошла на нет или уменьшилась в очень значительной степени. То есть получился результат, обратный тому, который мыслился инициаторами реформ. Наконец, с богослужением связано и окончательно утвердившееся в католицизме после II Ватиканского собора отделение Исповеди от Причастия. Исповедь и Причастие рассматриваются как не связанные друг с другом таинства. Был сокращен евхаристический пост, сокращен до часа перед Причастием. Месса может служиться несколько раз в день, в том числе в вечернее время, и человеку достаточно в течение часа воздерживаться от принятия пищи.

Был изменен также календарь праздников святых. Опять же, важно корректно указать, что именно произошло. Иной раз в нашей полемической антикатолической литературе говорится о массовой деканонизации древних святых. Это не вполне точно. Реформа календаря была вызвана тем, что из-за обилия святых, прославленных католической церковью, литургическое поминовение всех их в календарном году стало уже невозможным. Была произведена "чистка" этого списка, осталось около половины церковного года, примерно 188 дней: для праздников и дней памяти святых, которые являются общеобязательными для всех католиков. И действительно, из этого общего списка выбыли некоторые святые Древней неразделенной Церкви — под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные и в этом смысле они не могут являться примером благочестия. Речь идет, например, о святом великомученике и Победоносце Георгии, святой великомученице Варваре, святых Киприане и Иустинии и некоторых других (это не относится, как приходилось несколько раз читать в нашей прессе, к святителю Николаю, имя которого находится в числе святых общекатолическоого литургического календаря). Другая же половина календаря была предложена местным епископским конференциям, или епископским синодам, для внесения святых, наиболее почитаемых в этой стране или местности. Как кажется, в этом — при, безусловно, неприемлемом для нас рационалистическом подходе к почитанию древней святости — есть немалый смысл. Практика особого литургического почитания святых, памятных связью с судьбами страны или с благочестием данного народа, заслуживает того, чтобы к ней присмотреться внимательнее...

После II Ватиканского собора произошло резкое изменение отношения официального католицизма к иным религиям: стало возможным признание в той или иной мере благодатности — хотя само это слово употребляется осторожно — или некоторой богооткровенности нехристианских религий. Параллельные тенденции такого рода просматриваются и в деятельности наших неообновленческих обществ.

При всем том, что кардинальные положения католицизма, связанные с тринитарным учением, Filioque, a в экклезиологии и с ролью римского епископа, были сохранены II Ватиканским собором, кризис авторитета, в целом постигший западное христианское общество, не миновал и католической церкви. Больше, конечно, он коснулся протестантских конфессий. Общаясь с западными христианами, первое, что отмечаешь, — это умаление церковного авторитета: когда ни епископ не имеет власти над епархией, ни священник на приходе, и когда само мировоззрение людей является не столько церковно-иерархическим, сколько плюралистически-демократическим. Так, во время последнего визита Иоанна Павла II во Францию случились многочисленные выступления католиков против его посещения. Иные даже публично отказывались от крещальных обетов... При этом протестующие считают себя католиками и странным образом сочетают такого рода демонстрации с верой в папский примат власти и вероучительное право на непогрешимость.

Еще одним феноменом, сопутствовавшим католицизму после II Ватиканского собора, явилась так называемая теология освобождения, также нуждающаяся в нашем внимательном осмыслении. "Теология освобождения" — движение, распространившееся прежде всего в Латинской Америке, центром которого являлась и поныне является Бразилия. Часть священников, богословов, выходцев из Францисканского и Доминиканского монашеских орденов, постулировала как основу своей деятельности то, что Церковь должна относиться к бедным не как к объекту приложения своего пастырского попечения, но должна сделать бедных (и под этим подразумевалась вполне марксистская терминология — "пролетариат") субъектом церковного действия. То есть Церковь должна отождествиться с бедными, под которыми понимаются классово угнетенные слои общества. И в этом отождествлении себя с классово угнетенными слоями общества допустимо сотрудничество с теми или иными — в том числе нехристианскими — силами, которые выступают с идеей социальной справедливости, равноправия народов, стран, социальных слоев и т.д. Деятели "теологии освобождения" выступали и выступают с пропагандой идеи, что между христианством и марксизмом нет антагонистического противоречия, что по сути идея социальной справедливости, как бы утверждаемая марксизмом, делает возможным для Церкви сотрудничество с коммунистическими партиями для достижения обществом большей социальной справедливости. Практическим экспериментом в данной сфере была сандинистская революция в Никарагуа, когда многие деятели "теологии освобождения" оказались на определенное время министрами сандинистского правительства. Нужно, правда, заметить, что многие положения "теологии освобождения" были осуждены официальным Ватиканом. Папа Иоанн Павел II во время визита в Латинскую Америку подчеркивал, что социальные системы не могут быть рассматриваемы как греховные, греховными могут быть лишь люди, входящие в ту или иную систему. И в этом смысле сотрудничество или слияние Церкви с революционно настроенными марксистскими группами или движениями недопустимы. Тем не менее и после официального осуждения Ватиканом "теология освобождения" представляет из себя весьма влиятельное социальное и богословское движение.

Современное положение и структура Римо-католической церкви.

В настоящее время с 1978 г. главой Католической церкви является папа Иоанн Павел II, поляк по происхождению. Это первый более чем за 500 лет папа не итальянец и первый папа-славянин. До избрания на папский престол он был кардиналом Краковским. (В настоящее время главой Католической церкви является папа Бенедикт XVI  - прим. ред.) 

Избирают Римского папу кардиналы, то есть высший слой духовенства Римо-католической церкви, который идет сразу вслед за папой. Кардиналов немного, всего около 150 человек. Они избирают папу на особом заседании, которое называется конклав.

Конклав — это интересное, идущее со средних веков установление Римской церкви. В переводе с латыни cum clave означает "со ключом". Участников заседания вводят в некое помещение, вход закладывают кирпичами, запирают. Выйти с конклава кардиналы могут только тогда, когда изберут нового Римского папу. В XIV-ом веке был случай, что кардиналы полтора года не могли ничего решить, люди возмутились и просто заперли их, сказав, что пока новый папа не будет избран, вы отсюда не выйдете. С тех пор утвердилась такая практика. Сейчас конклавы происходят в Сикстинской капелле.

Римский папа избирается двумя третями голосов кардиналов.
Папа руководит Римско-католической церковью при помощи центрального государственного аппарата, который называется Римская курия. Это своего рода правительство, в котором есть подразделения, называемые конгрегациями. Они осуществляют руководство определенными областями церковной жизни. В светском правительстве это соответствовало бы министерствам.
Есть конгрегация по вопросам вероучения, которая должна рассматривать вопросы, связанные с чистотой католической доктрины. Есть конгрегация дисциплины таинств, которая рассматривает все спорные вопросы, связанные с совершением таинств. Есть конгрегация канонизации святых.
Особенное отношение к нам имеет конгрегация по делам Восточных церквей, которая занимается униатами.

Униаты или католики восточного обряда, — это выходцы из Православной Церкви или из древних восточных церквей (коптской, армяно-григорианской и других), которые присоединились к Католической церкви, признали ее вероучение и главенство Римского папы, но сохранили свой богослужебный обряд. Например, на Украине или в Белоруссии — это традиционный Византийский обряд, который употребляется и в нашей Церкви. Но как глава Церкви на литургии безусловно поминается Римский папа.

Римский папа руководит Католической церковью как абсолютный монарх, конгрегации же являются лить совещательными и административными органами при нем.

Римо-католическая Церковь насчитывает сейчас более 600 миллионов членов. Это самая большая из христианских конфессий. Католицизм распространены прежде всего в странах Западной, Южной и Центральной Европы, а также в странах Южной и Центральной Америки (в силу того, что колонизация их осуще¬ствлялась в свое время испанцами и португальцами). Много католиков также в Северной Америке, в США, особенно в Юж¬ных штатах, которые тоже были исторически связаны с Испа¬нией, и в восточных штатах. Распространен католицизм в Юго-Восточной Азии, на Филиппинах. Из стран, которые входили в состав Российской империи, католи¬ческими являются Польша и Литва.

Структура Католической церкви похожа на нашу. Там есть епископат: митрополиты, архиепископы, епископы. Эта струк¬тура напоминает то, что было в древней Церкви.

У католиков есть и монашество. В отличие от наших, католические монахи объединены в так называемые монашеские ордена. Что это значит? У нас каждый монастырь живет своей самостоятельной жизнью и подчинен епархиальному архиерею. Ставропигиальные монастыри подчинены непосредственно Святейшему Патриарху. У католиков ряд монастырей с одним уставом подчиняется одному общему главе, который называется генералом монашеского ордена. Он, как правило, является настоятелем старейшего из монастырей этого ордена. Ордена эти могут быть разбросаны по огромной территории, даже по всему миру, но тем не менее у них есть единое общее руководство, которое направляет всю их жизнь.

Орден бенедиктинцев — самый древний. Он возник еще в V веке. Его основателем был святой древней неразделенной Церкви Бенедикт (или в нашем произношении - Венедикт) Нурсийский. Это был монах, подвижник благочестия, который организовал первые монашеские общины на Западе и дал им устав, основанный на восточных уставах. Известен девиз преподобного Венедикта: Ora et labora — "молись и трудись", который он положил в основу своего монашеского устава.
В XII-XIII веках возникли ордена францисканцев и доминиканцев, названных по именам своих основателей — католических подвижников Франциска и Доминика.
Францисканцы — это был нищенствующий орден, то есть вступавшие в него давали обет нищенствования.
Орден доминиканцев известен в истории прежде всего тем, что именно ему было поручено ведение инквизиционных процессов, то есть процессов по выявлению, суду и казни мнимых или действительных еретиков. Сами доминиканцы любили называть себя иначе, употребляя некоторую игру слов. Дело в том, что по-латыни Domini canes — "собаки Господни". Они так и называли себя, подчеркивая свою охранительную и антиеретическую роль.
Наверное, более всех других католических орденов известен орден иезуитов. Он основан в 1534 году испанским дворянином Игнатием Лойолой со специальной целью противодействия протестантизму и вообще борьбе с любыми некатолическими конфессиями. У иезуитов есть так называемый специальный четвертый обет, которого нет ни в каком другом монашеском ордене. Три обычных монашеских обета - безбрачие, послушание и нестяжательство - всем известны, они одинаковы на Востоке и на Западе. У иезуитов есть еще обет абсолютного послушания папе.

Орден иезуитов построен очень своеобразно и интересно. Там существует многоступенчатая иерархия. Есть послушники, есть так называемые новички; на следующей ступени человек дает три обета, и потом только избранные дают обет абсолютного послушания папе. Из них уже выбираются руководящие члены ордена. История иезуитов более или менее всем известна, так же как и их лозунг, что благая цель оправдывает средства, с помощью которых она достигается. Поныне из ордена иезуитов выходит значительная часть епископов Римо-католической церкви. Иезуитам принадлежат большинство католических средств массовой информации и издательств. Чтобы представить размах их деятельности, можно привести такие цифры: они руководят 94-мя католическими высшими учебными заведениями и 59-ю светскими учреждениями, не носящими специально духовного характера. Они осуществляют общее руководство всей миссией Римо-католической церкви.

Весь мир разбит иезуитами на 50 провинций или областей. Во главе каждой из этих областей стоит свой управляющий или препозит, который руководит иезуитами на этой 50-й части мира. Иезуитам дано исключительное право не подчиняться местным католическим епископам. Они подчиняются только генералу ордена, а тот подчиняется Римскому папе. Местный епископат не имеет никакой власти над иезуитами.

Католическая миссия на территории нашей страны сейчас в значительной мере руководится и осуществляется орденом иезуитов.

В 1917 году, сразу же после Февральской революции в нашей стране, католиками был основан Папский Восточный институт. Он должен был осуществлять руководство работой на территории России. В 20-е годы высокопоставленные представители Ватикана не раз бывали в советской России и встречались с тогдашним руководством.

Вот слова, сказанные главой миссии Ватикана на территории России француза Мишеля д’Эрбиньи в 22-м году:
"Большевизм умерщвляет священников, оскверняет храмы и святыни, разрушает монастыри. Но не в том ли как раз заключается религиозная миссия антирелигиозного большевизма, что она обрекает на исчезновение носителей схизматической мысли (речь идет о православных — ред.), то есть делает "чистый стол", tabula rasa, и этим дает возможность к духовному воссозиданию России".
На протяжении 20-х и в начале 30-х годов католики активно пытались использовать ситуацию в нашей Церкви, пытались мученичество сотен тысяч правословных истолковать как благоприятный шанс будущей католической миссии на территории освобожденной от "схизматического" влияния России. Примерно так они поступают и сейчас.